Созерцание

Созерцание
ЛЕКЦИОННЫЙ КУРС ПО ОДНОИМЕННОЙ КНИГЕ БААЛЬ СУЛЯМА

Прежде всего необходимо знать, что когда речь идет о понятиях духовных, независимых от времени, места и движения, и тем более – о божественном, нет у нас слов, чтобы высказать и выразить эти понятия, потому что все богатство наших слов взято из ощущений «воображаемых» органов чувств. И как можно пользоваться ими там, где органы чувств и воображение не властны? Например, даже если мы возьмем самое тонкое слово нашего мира – «свет», то и оно также представляется и осознается как свет солнца или свет разума, и т.д.

А если так, то как можно выразить ими понятия духовные, божественные, ведь они, конечно, не дадут изучающему никаких истинных понятий? И тем более, когда надо раскрыть с помощью этих слов письменно, в книге, понятия, изучаемые в науке, как это принято в исследованиях в любой науке? Ведь если потерпят неудачу даже в одном слове, неверно использованном для желаемой цели, немедленно запутается изучающий, т.к. исказится все понятие целиком!

И потому выбрали каббалисты особый язык для своей науки, который назвали «языком ветвей», поскольку нет у нас каких-либо объектов или управления какими-либо объектами в нашем мире, которые бы не исходили из их корней в высшем мире. Более того, все, что есть в нашем мире, начинается в высшем мире и затем постепенно нисходит в наш мир. Поэтому каббалисты нашли готовый язык, с помощью которого смогли передавать друг другу свои постижения устно и письменно из поколения в поколение. Потому что взяли имена ветвей в нашем мире, и каждое имя говорит само за себя, как будто указывает пальцем на свой высший корень, находящийся в системе высших миров.

И обрати на это особое внимание, потому что ты много раз встретишь в книгах по Каббале странные выражения, чуждые иногда общепринятому слуху. И это потому, что после того как уже выбрали этот язык, чтобы все выражать с его помощью, т.е. «язык ветвей», как они могут пропустить какую-либо ветвь, не используя ее по причине ее «низости», и не выражать ею желаемое понятие, ведь нет в нашем мире какой-либо иной ветви, чтобы взять ее взамен пропущенной. И подобно тому, как два волоса не растут из одного отверстия, так нет у нас двух ветвей, которые относились бы к одному корню. И, конечно, невозможно терять понятия в науке, которые должны быть выражены таким «низким» образом. Более того, такая потеря повредит и повлечет за собой большую путаницу на всем протяжении науки, т.к. нет другой такой науки среди всех наук в мире, в которой понятия настолько переплетались бы друг с другом в виде причины и следствия, порождающего и порожденного, как в науке Каббала, в которой понятия взаимосвязаны и зависимы друг от друга от начала и до конца. И поэтому нет здесь никакой свободы для желания изменить, заменяя выражения «плохие» на «хорошие». И должны всегда точно приводить ту ветвь, которая указывает на свой высший корень, и подробно говорить о ней, чтобы найти точное определение, ясное всем понимающим исследователям.

Однако те, у кого еще не открылись глаза для высшего света и у которых пока нет этих знаний об отношениях ветвей этого мира к их корням в высших мирах, находятся в положении слепых, ощупывающих стену, поскольку не поймут ни одного слова в его истинном смысле. Ведь каждое слово – это имя ветви, относящееся к ее корню. И только если получат пояснения из уст выдающегося мудреца, который возьмется объяснить понятия на разговорном языке, что подобно копированию с языка на язык, с языка ветвей на разговорный язык. И тогда сможет объяснить духовное понятие каким-либо образом.

И я приложил усилия в этом моем анализе, чтобы объяснить 10 сфирот, как этому научил нас божественный мудрец Ари, в соответствии с их духовной чистотой, свободной от любых чувственных понятий. Таким образом, чтобы любой начинающий мог приступить к изучению этой науки и не испытал бы неудачу в виде какой-либо материализации или ошибки, и понимание этих 10 сфирот откроет также возможность рассмотреть и узнать, как понимать остальные понятия этой науки.
Глава 1

«Знай, что прежде, чем были созданы создания и сотворены творения, простой высший свет наполнял всю реальность» (Ари, «Эц хаим», шаар 1, эйхал 1). Эти слова требуют пояснения. Прежде чем были созданы миры, каким образом существовало там место для реальности, чтобы «простой свет заполнял ее всю»? А также то, что появилось желание сократиться, чтобы «раскрыть этим совершенство Его деяний» – может показаться из сказанного в книге, что вроде бы имелось там какое-то несовершенство? И также вопрос о центральной точке, «которая в Нем», в которой произошло сокращение – это очень странно, ведь он уже сказал, что там «не было ни начала ни конца», а если так, то каким образом имеется центр? При всем том эти слова глубоки, как море, и потому я должен подробно их выяснить.

Нет ничего в мироздании, чего бы не существовало в Бесконечности. Понятия, противоположные в нашем восприятии, находятся в Бесконечности в простом единении и единстве.

1) Знай, что нет ничего в нашем мире, ни в том, что мы ощущаем нашими органами чувств, ни в том, что мы познаем нашим разумом, что не существует и не находится в самом Творце, ведь все исходит из Него и ничего не может дать такого, что не имелось бы в Нем. И этот вопрос уже подробно выяснен в книгах. Однако необходимо понять, что те понятия, которые в нашем восприятии разделены или противоположны, например, понятие «наука» отличается от понятия «сладость», ведь наука и сладость – два отдельных понятия. Или понятие «деятель» – оно, конечно, отличается от понятия «действие», ведь деятель и его действие – это обязательно два отдельных понятия. А тем более понятия противоположные, такие как сладость и горечь и т.д., они, конечно, определяются каждое само по себе. Однако в Творце находятся наука и наслаждение, сладость и горечь, деятель и действие и все прочие отличающиеся и противоположные свойства и формы, – все они включены и объединены в Его простом свете, без разделения и отличий между ними вообще, в категории «Один, Единственный, Единый». Один – указывает на то, что Он полностью однороден. Единственный – указывает на исходящее из Него, что все это множество форм объединено в Нем воедино, в Его сущности. Единый – указывает, что хотя Он производит множество действий, однако единая сила делает все это, и все они снова возвращаются и объединяются воедино, и этот единый образ поглощает все формы, которые представляются нам в Его действиях. И это очень тонкие понятия, и не любой разум может вынести, воспринять это. Рамбан объясняет в комментарии на книгу «Ецира» (гл.1, м.7) понятие Его единства в виде Один, Единственный, Единый: «Существует различие между (понятиями) Один, Единственный, Единый». И поясняет: «Когда Он объединяет действия в единую силу, называется Единый. Когда Он разделяет действия, каждая Его часть называется Единственный. А когда Он полностью однороден, называется Один». Пояснение: «объединяет действия в единую силу», означает, что действует, чтобы насладить, как это и соответствует Его единству, и нет изменений в Его действиях. «Когда Он разделяет действия», т.е. Его действия отличаются друг от друга, и выглядит якобы как делающий добро и делающий зло, то называется Единственный, т.к. во всех Его различных действиях имеется единое свойство – насладить. И находим, что Он – един во всех действиях и не изменяется в различных действиях. «А когда Он полностью однороден, то называется Один», т.е. Один – указывает на Его сущность, что в Нем все противоположности – в полной однородности. И как пишет Рамбам: «В Нем узнающий, узнаваемое и знание – это одно. Т.к. очень возвышенны Его мысли над нашими мыслями и Его пути – над нашими путями».

Два отличия во влиянии свыше: до его постижения получающим и после его получения.

2) И научись на примере тех, кто ел «ман» (манна). Ман называется «хлебом с неба», т.к. он не материализуется в облачениях нашего мира. И сказали мудрецы, что каждый ощущал в нем все, что он желал. Находим, что в нем обязательно имелись противоположные свойства, т.е. один ощущал в нем сладкий вкус, а второй – вкус острый и горький, и в самом мане были, конечно, включены обе противоположности вместе, т.к. ничего не может дать такого, что не имелось бы в нем. А если так, то каким образом могут две противоположности быть в одном объекте?

И мы неизбежно должны признать, что он простой и свободен от обоих вкусов и только состоит из них таким образом, что материальный получатель может выделить для себя тот вкус, который пожелает. И на этом примере пойми любое духовное понятие, что само по себе – оно единое и простое, однако состоит из всего множества форм и свойств в мире. Но при его приходе к получателю, материальному и ограниченному, получатель выделяет в нем одну отдельную форму из всего множества форм, объединенных в этом духовном объекте. И потому всегда следует различать во влиянии свыше два вида: первый – это форма высшего наслаждения до прихода к получению, и это пока еще – свет простой и общий. Второй – после того, как наслаждение достигло получающего, что вследствие этого оно приобрело одну отдельную и частичную форму, в соответствии со свойствами получающего.

Как можно понять то, что нешама (душа) – это часть Творца.

3) И этим мы достигнем понимания того, что каббалисты говорят о сущности понятия «нешама» – душа: «нешама – это часть Творца свыше и нет в ней никаких изменений относительно «целого», кроме того, что нешама – это часть, а не «целое». И это подобно камню, отколотому от скалы, что суть камня и суть скалы одинаковы, и нет никакого отличия между камнем и скалой, кроме того, что камень – это только часть от скалы, а скала – это целое».

Таковы вкратце слова мудрецов, и слова эти вроде бы очень странные по своей сути, и наиболее сложно понять, как можно объяснить понятие отделения и части от Творца, подобные камню, отколотому от скалы. Ведь камень откалывают от скалы посредством топора и молота, но от Творца – как и чем можно отделить одно от другого.

Духовное отделяется в силу изменения свойств, как материальное отделяется «топором» – физической разделяющей силой.

4) И прежде чем приступим к выяснению этого, поясним суть понятия отделения, действующего в духовном: знай, что духовные объекты отделяются друг от друга только изменением свойств, т.е. если один духовный объект приобретает два свойства, то это уже не один, а два. Покажем это на примере душ (нефеш) людей, которые также являются духовными. Известен духовный закон, и его форма очень проста, как сказано выше. Имеется множество нефеш (душ), соответственно числу тел, и души светят в них, но они отделены друг от друга вследствие отличия свойств в каждом из них. И как сказали мудрецы, подобно тому, как их лица различны, так и их мнения различны. И есть у тела особенность выявлять свойства, форму нефеш настолько, чтобы определилось для каждой нефеш, самой по себе, что это нефеш хорошая, а это нефеш плохая, и т.д., отдельным образом.

И мы видим, что подобно тому, как материальные объекты разделяются, отсекаются и отделяются «топором», и движение их – в удалении местонахождения одной части от другой, так и духовные объекты разделяются, отсекаются и отделяются по причине отличия свойств между частями, и по мере их изменения – мера расстояния между частями. И запомни это получше.

Как формируется отличие свойств в творении относительно Бесконечности.

5) Однако пока еще это установлено только в нашем мире, в душах (нефеш) людей, но относительно нешама, о которой сказано, что это часть Творца свыше, пока не выяснили, каким образом она отделяется от Творца настолько, что ее можно назвать частью Творца. И нельзя сказать: «изменением свойств» – этого ни в коем случае нельзя говорить, ведь мы уже выяснили, что Творец – это простой свет, содержащий все разнообразие свойств и форм, включая противоположные формы и свойства, имеющиеся в мире, в простом единстве, в виде Один, Единственный и Единый. А если так, каким образом может сформироваться изменение свойств в нешама, чтобы она стала отличающейся от Творца и вследствие этого отделилась и стала называться «частью Творца»?

И действительно, эта сложность наиболее сильно проявляется в свете Бесконечности прежде сокращения, т.к. вся эта реальность перед нами, все миры, высшие и низшие вместе, определяются в двух видах: первый – это форма всей этой рельности прежде сокращения, где все было тогда без границ и без конца, и этот вид называется светом Бесконечности. Второй вид – это форма всей этой реальности после сокращения и ниже, где все уже в границах и мерах, и этот вид называется 4 мирами: Ацилут, Брия, Ецира, Асия. И знай, что в сущности Творца (ацмуто) не может мысль воспринять ничего, и нет в Нем никаких имен и названий, поскольку все, что не можем постичь, невозможно назвать по имени, ведь каждое имя – это постижение, которое показывает, какое свойство мы постигли в этом имени. И поэтому, конечно, в сущности Творца (ацмуто) нет никаких имен и названий, а все имена и названия – только в свете, который распространяется от Творца, и распространение света прежде сокращения, наполнявшее всю реальность без границ и без конца, называется по имени Бесконечность. И в соответствии с этим следует понять, что определяет свет Бесконечности и в чем он выходит из общей сущности (ацмуто) настолько, что его можно определить по имени, как мы это спросили выше относительно нешама.

Выяснение того, что говорится мудрецами: «Поэтому даны нам работа и усилия как вознаграждение для нешама (души), т.к. получающий подаяние испытывает стыд».

6) И чтобы понять хоть что-либо в таком высоком месте, следует подробно обсудить это. И займемся полюсом всей этой реальности, что перед нами, – ее общей целью, ведь нет деятеля без цели, и если так, то в чем она, эта цель, по причине которой создал Творец всю эту реальность, что перед нами, в высших мирах и в мирах низших. Однако мудрецы уже указали нам во многих местах, что все миры вместе были созданы только для Исраэля, выполняющего Тору и заповеди и т.п. Все это широко известно.

При этом следует понять вопрос мудрецов: если намерением при сотворении мира было насладить сотворенных, то зачем понадобилось Творцу создавать этот материальный мир, уродливый и полный страданий, ведь и без этого, конечно, мог бы насладить души (нешама) сколько пожелает, казалось бы? И зачем приводит душу (нешама) в это тело, такое уродливое и загрязненное? И на это ответили, что тот, кто получает подаяние, стыдится смотреть в глаза дающему. Это означает, что в каждом незаслуженном вознаграждении имеется дефект – стыд перед дающим, и чтобы души (нешама) избежали этого, создал этот мир, в котором существует факт, понятие работы и наслаждаются после приложения своих усилий, т.к. получают свою оплату в обмен на их усилия, и этим они спасаются от ощущения стыда.

Какое отношение между работой в течение 70 лет и вечным наслаждением, и нет бесплатного подарка, большего, чем этот.

7) И эти слова мудрецов очень неясны, со всех сторон. Ведь главное наше стремление и молитва: «от богатства в виде бесплатного подарка помилуй, упаси нас», и сказали мудрецы, что богатство в виде бесплатного подарка приготовлено только для душ (нешама) самых больших в мире. И наиболее неясно их основное пояснение, когда поясняют, что в бесплатном подарке имеется большой недостаток, т.е. стыд перед дающим, который появляется у каждого, получающего незаслуженный, бесплатный подарок, и для исправления этого дефекта приготовил Творец этот мир, в котором имеется факт, понятия усилий и работы, для того чтобы в будущем мире получили свою оплату, награду в обмен за их старания и усилия.

И их пояснение очень неясно, ведь это похоже на человека, который говорит другому: поработай на меня один маленький миг, и в награду за это дам тебе все наслаждения мира и удовлетворение страстей во все дни твоей жизни. И нет бесплатного подарка, большего, чем этот, ведь у награды нет никакого сравнения с работой, поскольку работа производится в этом мире, мире преходящем, у которого нет никакой ценности относительно награды и наслаждений вечного мира, и какая ценность может быть у количества в мире преходящем относительно количества в мире вечном. И уж тем более относительно качества усилий, у которого нет совершенно никакой ценности относительно качества награды, и как пишут мудрецы, уготовил Творец для каждого праведника ША”Й = 310 миров, и т.д. И нельзя сказать, что какую-то часть награды Творец дает в обмен на приложенные усилия, а остальное – как бесплатный подарок, ведь если так, то чему же помогли мудрецы своими исправлениями, поскольку остается дефект стыда перед дающим в оставшейся части подарка, но их слова нельзя понимать буквально, а есть тут глубокий смысл.

Одной мыслью создано и сотворено все творение. И эта мысль – причина, и действие, и ожидаемое вознаграждение, и суть всех усилий.

8) И прежде чем мы углубимся в выяснение сказанного мудрецами, следует понять замысел Творца при сотворении миров и реальности, что перед нами. Ведь Его действия не были в виде множества мыслей, как это свойственно нам, поскольку Он – Один, Единственный и Единый. И подобно тому, как Он прост, так и света, исходящие из Него, простые и единые, безо всякого множества форм и свойств. Как написано: не являются ваши мысли – Моими мыслями и ваши пути – Моими путями. И потому вдумайся и пойми, что все имена и названия, все миры, высшие и низшие, все это простой свет – Один, Единственный и Единый. В Творце и исходящий свет, и замысел, и действие, и деятель, и все, что только сердце может задумать и представить, все это в Нем одно единое.

И в соответствии с этим рассуди и продумай, что одной мыслью создано и сотворено все это творение, высшие и низшие вместе, вплоть до всеобщего конечного исправления. И эта единая мысль, она действует во всем, и она – суть всех действий, она определяет цель и она – суть всех усилий, и она сама – все совершенство и ожидаемое вознаграждение, как пояснил выше Рамбан о категории Один, Единственный и Единый.

Суть сокращения. Каким образом из совершенного деятеля произошли несовершенные действия.

9) Ари подробно рассмотрел в первых главах этой книги понятие первого сокращения. И понятие это – самое серьезное из серьезных, поскольку это обязательно, что и все неисправленности, и всяческие недостатки исходят и приходят от Творца, как написано: излучает свет и творит тьму. И все неисправленности и тьма – это истинная противоположность Творцу, как же могут они исходить из Него и каким образом они приходят вместе со светом и наслаждениями в замысле творения? И нельзя сказать, что это две мысли, отделенные друг от друга, – этого ни в коем случае нельзя говорить и думать. А если так, то как все это исходит из Творца и до нашего мира, полного грязи, страданий и уродства, и как они сосуществуют вместе в едином замысле?
Глава 2

Выяснение замысла творения.

10) Теперь перейдем к выяснению свойств замысла творения. И это безусловно, что конец действия – в замысле изначально. Ведь даже у материального человека, обладающего множеством мыслей, и к нему также конец действия приходит в замысле с самого начала. Например, когда он занимается постройкой дома, то мы понимаем, что первая мысль, которую он задумал при этом, – это он обдумывает форму дома, в котором будет жить. И множество мыслей и действий предшествует тому, что он завершает ту форму, которую задумал изначально, и эта форма завершает в конце все его действия. Мы видим, что конец действия – в замысле изначально. И конец действия – это полюс и цель, для которой создано все это, т.е. чтобы насладить сотворенных, как это написано в Зоар. И известно, что мысль Творца завершается и действует сразу, это не человек, который нуждается во вспомогательных средствах и инструментах для действия, а у Него мысль одна завершает все действие сразу и немедленно. И в соответствии с этим понятно, что в мысли Творца о сотворении насладить сотворенных сразу исходит и распространяется этот свет от Него во всех видах и уровнях и всех величинах наслаждений, которые Он задумал, и все это включено в эту мысль, и мы называем ее замыслом творения, и пойми это хорошо, т.к. это место, в котором нам указано быть лаконичными. И знай, что этот замысел творения мы называем светом Бесконечности. Т.к. в самой сущности Творца нет у нас ни одного слова и понятия, чтобы определить их каким-либо именем. И помни это.

В силу желания отдачи в Творце рождается обязательно желание получать в творении, и это то кли, в которое творение получает наслаждение.

11) И это то, что сказал Ари, что в начале свет Бесконечности заполнял всю реальность. Пояснение. Вследствие того что Творец пожелал насладить творения, и свет распространился от Него, как будто «вышел» из Него, сразу органически включено в этот свет желание получить это наслаждение. И учти также, что это желание – это вся мера величины света, которая распространяется, т.е. мера света и наслаждения соответствует мере желания насладиться, не более и не менее. Обдумай это глубоко.

Мы называем суть желания получать, которое органически входит в этот свет в силу замысла Творца, по имени «место». Например, когда мы говорим, что у одного человека имеется место съесть в обед кило хлеба, а второй не может съесть более, чем полкило хлеба, то о каком месте речь? Ведь не о величинах их желудков, а только о величине стремления и желания поесть. Мы видим, что мера места для получения хлеба зависит от меры желания и стремления к еде, и тем более в духовном, где желание получить наслаждение – это место для наслаждения, и наслаждение измеряется по мере желания.

Желание получить наслаждение, находящееся в замысле творения, извлекает наслаждение из самого Творца,образуя состояние Бесконечности.

12) И это дает нам возможность понять, в чем свет Бесконечности выходит из общей сущности Творца, в котором нет у нас никаких слов и понятий, и становится определенным по имени свет Бесконечности, и это – по той причине, что в этот свет включено желание получать от сущности Творца, и это новая форма, свойство, которая не входит ни в коем случае в сущность Творца, ведь от кого Он может получить? И это форма, она также является всей мерой этого света, и вдумайся, т.к. невозможно продолжать здесь.

До своего сокращения не было различимо отличие свойств в желании получать.

13) Однако вследствие Его всемогущества еще не определялась эта новая форма как изменение от света Творца, как сказано (в «Пиркей де раби Элиэзер»), что до сотворения мира были Он и имя Его едины, где «Он» указывает на свет Бесконечности, а «имя Его» указывает на место, т.е. на желание получать от сущности Творца, включенное в свет Бесконечности. И ясно, что «Он и имя Его едины», где Его имя – это малхут Бесконечности, т.е. желание, точнее – желание получать, органически входящее во всю ту реальность, которая была включена в замысел творения. До сокращения не определяется в Нем никакого отличия свойств и отделения от света в Нем, свет и место – это одно единое, и если бы имелось там какое-либо отличие и ущерб в «месте» относительно света Бесконечности, то конечно, это были бы два свойства. И вдумайся.

Сокращение означает, что малхут мира Бесконечности уменьшила свое желание получать – и исчез свет, т.к. нет света без кли.

14) И сокращение – в том, что желание получать, входящее в свет Бесконечности, называющееся малхут мира Бесконечности, т.е. замысел творения, что в Бесконечности, включающая всю реальность, украсила себя, чтобы подняться и полностью уравнять свойства с сущностью Творца. И поэтому уменьшила свое желание получать наслаждение в стадии далет в желании, как это описано далее. С намерением, что посредством этого будут созданы и сотворены все миры, вплоть до Олам аЗе (этого мира), и этим исправит форму желания получать и вернется к форме отдачи и тем самым придет к совпадению свойств с Творцом. И после того как она уменьшила желание получать, то, конечно, исчез оттуда свет, ведь уже известно, что свет зависит от желания, а желание – это место для света. Поскольку нет насилия в духовном.
Глава 3

Выяснение отделения души.

15) Теперь выясним понятие отделения души (нешама). Сказано, что это «часть Творца свыше». И выше мы задали вопрос, как и в чем изменяется форма (свойства) души от простого света настолько, что этим она стала отделенной от целого, от Творца? И теперь понятно, что в ней на самом деле произошло большое изменение свойств, потому что хотя Творец и содержит все свойства, какие только можно задумать и представить, однако после всего сказанного выше ясно, что имеется одно свойство, которое не входит в Него, а именно свойство желания получать, ведь от кого Он может получить? А вот в душах, все сотворение которых – по причине того, что Творец пожелал насладить их, и в этом – замысел творения, то, конечно, в них действует этот закон: желать и стремиться получить наслаждение. И этим они являются отделенными от Творца, поскольку изменились их свойства от Его. И мы уже выяснили, что материальные объекты разделяются и отделяются посредством силы, движения и удаления от места, а духовные объекты разделяются и отделяются посредством изменения свойств, и по мере изменения свойств – мера их отдаления друг от друга. И если изменение свойств достигает полной противоположности, от края до края, то происходит отсечение и полное отделение, настолько, что не будут способны получать друг от друга, т.к. становятся чужими друг для друга.
Глава 4

После сокращения и появления экрана над желанием получать это желание прекращает быть кли для получения и выходит из системы чистых сил, и вместо него отраженный свет используется как кли для получения, а кли желания получать переходит в систему нечистых сил.

16) После сокращения и установления экрана, которое произошло на это кли, называющееся желанием получать, оно отменяется, отделяется и выходит из всей системы чистых сил, и вместо него отраженный свет становится кли для получения (как это описано в части 3). И знай, что в этом и состоит все отличие АБЕ”А чистых сил от АБЕ”А нечистых сил, т.к. кли для получения в АБЕ”А чистых сил – это отраженный свет, исправленный в совпадении свойств с Бсконечностью, а АБЕ”А нечистых сил пользуются желанием получать, которое сокращено, и это форма, противоположная Бесконечности. И этим они отсечены и отделены от жизни жизней, т.е. от Бесконечности.

Человек питается осадками от системы нечистых сил и потому пользуется желанием получать, подобно им.

17) И этим пойми корень всех неисправленностей, который входит сразу в замысел творения насладить сотворенных. И после всего развития 5 общих миров: Адам Кадмон и АБЕ”А, и раскрытия клипот также в 4 мирах АБЕ”А нечистых сил, в виде «это против этого создал Творец», теперь имеется перед нами уродливое материальное тело, о котором говорится, что склонности сердца человека злы с его младенчества, поскольку все его питание с младенчества – от осадков клипот, а вся суть клипот и нечистых сил – это форма «желания только получать», имеющаяся в них, и нет в них от желания отдачи ничего. И этим они являются противоположными Творцу, поскольку в Нем нет желания получать нисколько, а все Его желание – только отдать и насладить. И потому клипот называются мертвыми, т.к. из-за противоположности свойств от жизни жизней являются отсеченными от Него, и нет в них от света Творца ничего. И поэтому также и тело, питающееся от осадков клипот, является тоже отсеченным от жизни, и оно полно грязи. И все это – вследствие «желания только получать» и не отдавать, присущего ему. Т.к. его желание постоянно готово получить весь мир и целиком его проглотить. И потому грешники при их жизни называются мертвыми, т.к. вследствие отличия их свойств до противоположности от их корня, поскольку нет в них от свойств отдачи ничего, они отсечены от Творца и являются мертвыми полностью. И несмотря на то что иногда кажется, что и в грешниках имеется что-либо от свойств отдачи, когда подают милостыню и т.п., однако уже сказано о них в Зоар, что все то добро, что они делают, они делают для самих себя, т.к. главное их намерение при этом – для себя и самоуважения. Однако праведники, занимающиеся Торой и заповедями с намерением не получать награды, а только доставить наслаждение Творцу, очищают этим свои тела и обращают свои кли для получения в свойство отдачи. Как сказал Рабейну аКадош (раби Йегуда аНаси): «открыто и известно Тебе, что я не наслаждался даже в размере мизинца» (Ктовот, 104). И этим они являются полностью слитыми с Творцом, т.к. их свойства полностью совпадают с Его, без какого бы то ни было отличия свойств вообще. И это то, что пояснили мудрецы о высказывании: «и спросил у Циона, с кем ты»? И пояснили (в «Предисловии к книге Зоар», п.67): «с кем вы в сотрудничестве», что праведники сотрудничают с Творцом в том, что Он начал творение, а праведники завершают творение тем, что обращают кли получения в кли отдачи.

Все творение заключено в мире Бесконечности и нисходит из уже существующего. И только желание получать одно является вновь созданным и происходит из ничто.

18) И знай, что все обновление, созданное Творцом при этом сотворении, – это то, что сказали мудрецы, что Он создал это «еш ми айн» – из ничто. И это обновление не относится ни к чему, кроме формы желания насладиться, свойственной каждому творению. И кроме этого, не обновилось ничего в виде сотворения, как сказано: излучает свет и творит тьму. И пояснил Рамбан, что слово «творит» указывает на обновление, т.е. на то, чего не существовало до этого. И мы видим, что не говорится: творит свет, и это потому, что нет в нем обновления в виде создания «еш ми айн», из ничто. Свет и все, входящее в свет, т.е. все приятные ощущения и понятия в мире, все это исходит «еш ми еш» – из существующего, т.е. все это уже включено в Творца, и поэтому нет в них обновления, и потому говорится: излучает свет, показать, что нет в нем свойства обновления и сотворения, а вот о тьме, включающей все неприятные ощущения и понятия, сказано: и творит тьму, т.к. создал это «еш ми айн» – из ничто буквально. Т.е. нет этого в Творце совсем, и обновляется, создается сейчас, и корень всего этого – свойство «желания насладиться», включенное в света, распространяющиеся от Творца. В начале это только «темнее», чем свет, и потому называется тьма относительно света, однако в конце развиваются и выходят по этой причине клипот, нечистые силы (ситра ахра), и грешники, которые полностью отсечены вследствие этого от корня жизни. И это, как написано: «и ноги ее спускаются в смерть». Пояснение. Ноги указывают на окончание, и говорится, что это ноги малхут, являющейся свойством желания насладиться, имеющегося при распространении света Творца, и в конце развивается из нее свойство смерти для нечистых сил (ситра ахра) и для тех, кто ими питается и стремится к нечистым силам.

Поскольку мы – ветви, исходящие из Бесконечности, то находящееся в нашем корне воспринимается нами как наслаждение, а отсутствующее в нем – как обуза и страдание.

19) Однако здесь возможно непонимание, поскольку это изменение свойств в виде желания получать – оно обязательно должно быть создано в творениях, а если нет, как они смогут исходить из Творца и выйти из состояния Творца в состояние творения? Ведь это непредставимо иначе, как посредством изменения свойств, как сказано выше.

И еще вопрос: но ведь эта форма желания наслаждаться – это главное качество всего творения, и замысел творения является ее причиной, и это также мера количества добра и наслаждения, как мы это подробно рассмотрели выше, и она поэтому называется местом, почему же о ней говорится, что она называется тьмой и нисходит до свойства смерти, создавая в нижних получающих прерывание и отделение от жизни жизней?

И еще: следует понять, в чем причина столь сильного страха, охватывающего получающих по причине отличия свойств от Творца, и почему имеется столь сильный гнев?

И чтобы объяснить достаточно ясно эти тонкие понятия, следует прежде выяснить источник всех наслаждений и страданий, ощущаемых в нашем мире. Известно, что природа каждой ветви совпадает с ее корнем. Поэтому все свойства, присущие корню, будет желать также и ветвь, полюбит их и будет стремиться к ним. А от всех свойств, которых не имеется в корне, ветвь также будет отдаляться, не сможет их терпеть и будет ненавидеть. И этот закон действует в каждом корне и его ветви, и это непреложно. А поскольку Творец – корень всех творений, которых создал, то все, имеющееся в Нем и исходящее к нам от Него прямым образом, будет нравиться нам и будет приятным, поскольку наша природа близка к корню. А все свойства, которых не имеется в Творце и они не исходят от Него прямым образом, кроме присущих самому творению, будут против нашей природы, и нам будет тяжело их терпеть. Таким образом, мы любим покой и ненавидим движение до такой степени, что мы не делаем никаких движений, кроме как для того, чтобы достичь покоя. И это из-за того, что наш корень не обладает движением, а только покоем. В Творце нет никакого движения вообще, поэтому и нашей природе оно противоречит и ненавидимо нами. Таким же образом мы любим мудрость, силу, богатство и все хорошие качества, вследствие того что они имеются в Творце, являющемся нашим корнем, и ненавидим их противоположность: невежество, слабость, нищету, унижение и т.п. из-за того, что они отсутствуют абсолютно и полностью в нашем корне и потому отвратительны для нас, и мы ненавидим их до нестерпимости.

Однако необходимо исследовать, как это может быть, чтобы к нам попало что-либо, и это не было бы прямым образом от Творца, а было бы присуще самому творению? Ведь на что это похоже – например, на то, что какой-то богач приглашает бедняка с улицы, кормит его, поит и одаривает деньгами и драгоценностями изо дня в день, каждый день все больше. И следует различить, что этот бедняк ощущает в огромных подарках богача два вкуса, отличающихся друг от друга, одновременно. С одной стороны, ощущает огромное, бесконечное наслаждение от множества подарков. С другой стороны, ему тяжело стерпеть такое множество благодеяний, и он испытывает стыд при их получении, и это причиняет ему неудобство, вследствие множества подарков, которое растет раз за разом. И конечно, наслаждение, которое он испытывает от подарков, приходит к нему прямо от богача, дающего их. Однако нестерпимое неудобство, которое он ощущает в подарках, не исходит от дарителя-богача, а из собственной сущности получающего. В нем пробуждается стыд по причине получения и бесплатного, незаслуженного дарения, и в действительности и это тоже исходит от богача, конечно, только непрямым образом.

Поскольку желание насладиться не находится в нашем корне, мы ощущаем от этого стыд и нестерпимость. И, как сказали мудрецы, чтобы исправить это, «приготовил» Творец в этом мире возможность усилий в Торе и заповедях, чтобы обратить желание получать в желание отдать.

20) Из всего сказанного выясняется, что все свойства, приходящие к нам непрямым образом от Творца, в них будет ощущаться нестерпимость, и это против нашей природы. И из этого пойми, что новое свойство, которое создалось в получающем, а именно «желание насладиться», в нем нет в действительности никакого уменьшения и ущерба относительно Творца, и более того, в нем главная суть всего им сотворенного, а без него нет никакого сотворения вообще, однако получающий, который имеет это свойство, ощущает в этом из-за себя самого нестерпимость, потому что этого свойства нет в нашем корне, и обдумай глубоко.

И из этого мы можем понять пояснение мудрецов, что этот мир создан потому, что человек, получающий вознаграждение незаслуженно, стыдится смотреть в глаза дающему. И это показалось очень странным, а теперь нам ясно, что здесь говорится об отличии свойств в «желании насладиться», которое обязательным образом имеется в душах (нешама) вследствие того, что человек, получающий вознаграждение незаслуженно, стыдится смотреть в глаза дающему, т.е. каждый получающий подаяние испытывает стыд при получении вследствие отличия свойств от корня, в котором нет этого свойства получения. И для того чтобы исправить это, Творец сотворил этот мир (Олам аЗе), и нешама приходит в него и облачается в тело, и посредством занятий Торой и заповедями с намерением доставить наслаждение Творцу обращает кли получения нешамы в кли отдачи. То есть с ее собственной стороны нет стремления к этому наслаждению, а получает наслаждение, чтобы доставить наслаждение Творцу, который желает, чтобы души насладились его светом. И вследствие того что она чиста от желания получить для самой себя, она более не стыдится смотреть в глаза дающему и раскрывает таким образом полное совершенство сотворенных.

И смысл необходимости и обязательности такого длинного развития до нашего мира выяснится далее, т.к. эту огромную работу – обратить свойство получения в свойство отдачи, не проделать иначе, как в этом мире, как это будет описано далее.

Грешники дважды проигрывают, а праведники наследуют вдвойне.

21) Обратим внимание, что грешники проигрывают дважды, потому что хватают веревку за оба конца. Наш мир создан совершенно опустошенным от подлинного наслаждения, и для того чтобы приобрести какие-либо приобретения, необходимо движение, а известно, что умножение движений приносит человеку огорчение, потому что это исходит от Творца непрямым образом. Однако оставаться опустошенным, без приобретений и благ, также невозможно, потому что это также противоречит корню, ведь корень полон всех благ. И потому в страдании выбирают приумножение движений, чтобы достичь наполнения в виде приобретений. Однако вследствие того что все их приобретения и богатства только для самих себя, и если есть у него сто, желает двести, и получается, что нет у него в день смерти даже половины желаемого. И терпят страдания с двух сторон: и огорчения от умножения движений, и огорчения от отсутствия приобретений, т.к. недостает им половины желаемого. А праведники в своей стране наследуют дважды, т.е. и то, что обращают свое «желание получать» в желание отдачи, и то, что получают с намерением ради отдачи, и поэтому выигрывают дважды, потому что кроме того, что постигают совершенное наслаждение и изобилие приобретений, они постигают также совпадение свойств с Творцом, и этим достигают подлинного слияния и тогда находятся в состоянии покоя, т.к. наслаждение нисходит к ним свыше, безо всякого движения и усилий.
Глава 5

Замысел творения обязывает все части творения достичь окончательного исправления.

22) Теперь, когда мы удостоились всего вышесказанного, мы поймем хоть в какой-то мере силу единства Творца, ведь не являются Его мыслями наши мысли и т.д., и все множество свойств и форм, постигаемых нами во всей этой реальности, что перед нами, все это объединено в Нем в одной единой мысли, т.е. в замысле творения «чтобы насладить сотворенных», и этот единая мысль охватывает всю реальность в полном единстве до окончательного исправления, потому что она – вся цель творения. И она – деятель, т.е. сила, действующая в том, что сделано, поскольку то, что в Нем только мысль, будет в творениях законом, обязательным и неизбежным. И поскольку Он задумал о нас насладить нас, создалось в нас неизбежно это свойство быть получающими Его добро и наслаждение. И она – действие, т.е. после того как в нашу природу заложен этот закон – желание получать наслаждение, мы определены для самих себя по имени действие, поскольку вследствие этого отличия свойств мы выходим из состояния Творца в состояние творения, из состояния деятель в состояние действие. И она – работа и усилия, и по причине силы, действующей в том, что сделано, растет и увеличивается количество стремления получать в нас путем развития миров до состояния отдельного тела в этом мире, т.е. в противоположности свойств от жизни жизней, и нет в его границах никакой отдачи вовне себя, и это приносит телам смерть и всяческие страдания и усилия для души. И это понятие работы в Торе и заповедях. Т.к. посредством свечения кава вместо сокращения притягиваются имена Творца: Тора и заповеди. И посредством усилий в Торе и заповедях с намерением доставить наслаждение Творцу постепенно обращают кли получения в нас в кли отдачи. И это – вся награда, ожидающая нас. Т.к. до тех пор, пока келим получения будут настолько неисправлены, невозможно для нас расширить получение наслаждения от Творца вследствие страха отличия свойств, в виде: «человек, получающий незаслуженное вознаграждение, стыдится смотреть в глаза дающему». Поскольку вследствие этого уже произошло первое сокращение. Однако когда мы исправляем наши келим получения, чтобы были с намерением ради отдачи, этим мы достигаем подобия келим и Творца и становимся достойны получать наслаждение безгранично.

И мы видим, что все эти противоположные свойства во всех этих творениях, что перед нами, т.е. свойства деятель и то, что сделано, свойства неисправностей и исправлений, свойства работы и вознаграждения за нее и прочие, все это включено только лишь в единую мысль Творца и в простой замысел «насладить сотворенных» в точности, не более и не менее. И точно таким же образом в этот замысел включено все множество понятий, как понятия духовные, так и понятия внешних наук, и все множество творений и миров и их разнообразное поведение. Все это исходит и следует только лишь из единого замысла, как это еще будет выяснено далее, в соответствующих местах.

Малхут Бесконечности означает, что малхут не создает там соф.

23) Отсюда ясно сказаное в «Тикуней Зоар» о малхут мира Бесконечности (Эйн Соф), вызывавшее споры и всяческие неясности: можно ли пользоваться названием «малхут Бесконечности», ведь если так, то там должны иметься и первые 9 сфирот, и т.п. Из нашего рассмотрения ясно, что желание получать, входящее в свет Бесконечности обязательным образом, оно и называется «малхут Бесконечности», но эта малхут не создавала там соф (окончания) и границ на свет Бесконечности, т.к. еще не раскрылось в ней отличие свойств по причине желания получать и поэтому называется «миром Бесконечности (Эйн Соф)», т.е. малхут не создает там соф (окончания), и в противоположность этому, после сокращения и ниже, создается в каждой сфире и парцуфе соф силой малхут.
Глава 6

Невозможно,чтобы желание получать раскрылось в ком-либо иначе, как по 4 стадиям, и это 4 буквы имени АВА”Я.

24) Рассмотрим это подробнее, чтобы лучше выяснить понятие «соф», создающееся в малхут.

Предварительно выясним то, что определили нам каббалисты, и это приведено в книге «Зоар» и книге «Тикуней Зоар»: «Нет никакого света, большого или маленького, ни в высших мирах, ни в мирах низших, который не был бы упорядочен в соответствии с 4-буквенным именем Творца АВА”Я.»

И это соответствует также и закону, приведенному в «Эц Хаим», что нет никакого света в мирах, который не был бы облачен в кли. Пояснение. Мы уже выяснили различие между сущностью Творца и светом, распространяющимся от Него, что это только по причине желания насладиться, входящего в распространяющийся свет, и это изменение свойств от сущности Творца, в котором нет ни в коем случае этого желания. И этим определяется распространяющийся свет по имени творение, т.к. вследствие этого изменения свойств свет выходит из состояния «Творец» в состояние «творение». Мы выяснили также, что желание насладиться, входящее в свет Творца, – это мера величины света, и она называется местом света, т.е. получает свет Творца по мере желания получить и стремления, не более и не менее.

Мы выяснили также, что это «желание получать» – это все то новое, что создалось при сотворении миров путем создания «еш ми айн» – из ничего буквально, поскольку только одно это свойство не входит ни в коем случае в сущность Творца (ацмуто), и только теперь Творец его создает для нужд творения в виде «и сотворил тьму», потому что это свойство является корнем для тьмы вследствие отличия свойств в нем, и поэтому оно темнее, чем свет, распространяющийся в нем и по его причине.

И этим пойми, что в каждом свете, распространяющемся от Творца, сразу выделяются этим 2 свойства:

1-е свойство: это сущность (ацмут) распространяющегося света, до раскрытия в нем свойства желания наслаждаться;

2-е свойство: после раскрытия в нем свойства желания наслаждаться, когда он приобретает чуть больший авиют и становится чуть темнее, по причине того, что приобрел отличие свойств.

1-е свойство – это свет, а 2-е свойство – это кли.

Поэтому различаются в каждом распространяющемся свете 4 стадии, по мере развития кли. Потому что форма желания получать, называющаяся кли на распространяющийся свет, не завершается полностью за один раз, а только в виде деятеля и того, что сделано. И имеются две стадии в деятеле и две стадии в том, что сделано, называющиеся потенциал (коах) и деятель в деятеле и потенциал и действие в том, что сделано, итого 4 стадии.

Желание насладиться рождается в творении только с пробуждением его личного стремления к получению.

25) Дело в том, что поскольку кли – это корень для тьмы, т.к. оно противоположно свету, то оно поэтому обязано подвергаться воздействию постепенно, по ступеням, в виде причины и следствия, как написано: «воды зародили и породили тьму», (Мидраш Раба, Шемот, п.22), т.к. тьма – порождение самого света и подвергается его воздействию в виде беременность и рождение, и это потенциал (коах) и деятель. Т.е. сразу обязательно включено в любой распространяющийся свет свойство желания получать, но оно еще не называется изменением свойств, пока не проявится в свете это желание определенным образом. И для этого недостаточно свойства желания получать, входящего в свет со стороны Творца, а творение само обязано раскрыть желание получать в нем в действии, со своей собственной стороны. То есть обязано притянуть наслаждение по своему желанию более, чем та мера света, которая распространяется в нем со стороны Творца. И после того как начнет действовать творение своими силами в увеличении меры желания, тогда определяется в нем постоянное стремление и желание получать, и тогда свет может облачиться в кли постоянным образом.

И это истина, что свет Бесконечности распространяется якобы также по 4 этим стадиям, до большой степени (гадлут) желания со стороны самого творения, т.е. до стадии далет (4-й). Т.к. без этого не вышла бы вообще из свойства сущности Творца, чтобы быть определенной своим собственным именем, т.е. Бесконечность. Однако вследствие всемогущества Творца не изменилась ее форма вообще по причине желания получать, и не определено там никакого изменения между светом и местом света, т.е. желанием наслаждаться, и они одно буквально. И как сказано в «Пиркей де раби Элиэзер», что, прежде чем был сотворен мир, были Он и имя Его едины. И на самом деле неясен двойной повтор: «Он и имя Его», ведь прежде чем был сотворен мир, в чем там смысл Его имени, и он мог бы сказать, что прежде, чем был сотворен мир, был Он один? Но имеется в виду свет Бесконечности прежде сокращения, т.к. несмотря на то что там имеется свойство места и свойство желания получать наслаждение от сущности Творца, однако безо всяких изменений и отличий между светом и местом. И «Он» – это свет Бесконечности, а «имя Его» – желание наслаждаться, включенное туда без никаких изменений вообще. И пойми то, на что намекнули мудрецы, что «имя Его» (шмо) в гематрии равно «желанию» (рацон), т.е. «желанию насладиться».

Система всех миров в замысле творения называется Бесконечностью. Общность всех получающих в Бесконечности называется малхут Бесконечности.

26) Мы уже выяснили: «конец действия – в замысле изначально», что это замысел творения, который распространился из сущности Творца, чтобы насладить сотворенных. И выяснили, что в Творце мысль и свет – это одно. И этим понятно, что свет Бесконечности, распространяющийся из сущности Творца, включает всю реальность, которая перед нами, до будущего конечного исправления, являющегося концом действия, и в Нем, в Творце, уже завершены все сотворенные во всем совершенстве и наслаждении, которым пожелал насладить их. И эта реальность, совершенная во всей необходимой полноте, называется светом Бесконечности, а все, включенное туда, называется малхут Бесконечности.
Глава 7

Хотя сократилась только стадия далет, свет исчез также и из трех первых.

27) И мы уже выяснили, что центральная точка, т.е. точка, включающая весь замысел творения, являющаяся желанием насладиться в ней, украсила себя, чтобы уравнять свойства с Творцом в большей мере, и несмотря на то что со стороны Творца нет в Нем никакого изменения свойств вследствие Его всемогущества, однако точка желания ощутила в этом некое непрямое воздействие Творца, как выше, в примере о богаче и бедняке, и поэтому уменьшила свое желание в последней стадии, являющейся самой большой конечной величиной (гадлут) желания наслаждаться, чтобы добавить слияние со свойствами, прямо исходящими из Творца, как это описано выше. И тогда опустело от света все место, т.е. все 4 ступени, имеющиеся в этом месте. И несмотря на то что не уменьшала желания, кроме только стадии далет, однако природа духовного такова, что оно не делится на части.

Затем вернулся луч света и снова заполнил три первые стадии, а стадия далет осталась в виде пустого пространства.

28) И после этого снова вернулся свет Бесконечности в место, которое опустело, но не заполнил это место во всех 4 его стадиях, а только 3 стадии, в соответствии с желанием точки сокращения. А центральная точка, которая сократилась, осталась свободной и пустой, т.к. свет светил только до стадии далет, а не везде полностью, и там прервался свет Бесконечности. И мы выясним далее понятие взаимовключения стадий друг в друга, действующее в высших мирах. Из этого пойми, что все 4 стадии включены друг в друга таким образом, что и в самой 4-й стадии имеются также все 4 стадии. Находим, что и в 4-й стадии свет поступил в 3 первых стадии, что в ней, и только последняя стадия в 4-й стадии одна осталась пустой без света, и помни это.
Глава 8

Хохма называется светом, а хасадим водой (майм). Бина называется – высшие воды, а малхут – низшие.

29) Теперь выясним суть 4 стадий причины и следствия, обязательных для достижения полноты формы желания получать, как сказано выше, в виде «воды зародили и породили тьму». И в Ацилуте имеются два вида света: 1-й вид называется светом, и это хохма; 2-й вид называется вода, и это хасадим. 1-й вид исходит сверху вниз без помощи со стороны нижних, 2-й вид исходит при помощи со стороны нижних, и поэтому называется вода, и такова природа света, что его основа наверху, а природа воды такова, что ее основа внизу. И пойми это. И в самих водах имеются два вида, т.е. высшие воды, посредством 2-й стадии из 4 стадий, и низшие воды, которые получаются посредством 4-й стадии из 4 стадий.

Выяснение распространения света по 4 стадиям, чтобы раскрыть кли – желание получать.

30) И потому имеются в каждом распространении света Бесконечности 10 сфирот, т.к. Бесконечность – это корень и Творец, называющийся кэтэр, а сам свет распространения называется хохма, и это – вся мера распространения света свыше, от Бесконечности. И уже известно, что в каждом распространении света свыше включено желание получать, однако форма желания получать не раскрывается реально в действии, пока не пробудится творение пожелать и притянуть свет больший, чем мера его распространения. И вследствие этого, поскольку желание получать включено в потенциале (коах) сразу в свет распространения, то поэтому обязан свет раскрыть потенциал реально в действие. И поэтому пробуждается свет притянуть добавку наслаждения, большую, чем его мера при распространении со стороны Бесконечности, и этим раскрывается желание получать в действии, в этом свете, и приобретает новую форму с небольшим изменением свойств, т.к. становится этим темнее, чем свет, т.к. приобрел дополнительный авиют по причине обновления свойств, и эта часть, которая приобрела дополнительный авиют, называется бина, и это, как сказано: «я – бина, мне – гвура», т.к. на самом деле бина – это часть от хохмы, т.е. суть света распространения Бесконечности, но вследствие того что преодолела желание и притянула наслаждение большее, чем мера распространения в ней, из Бесконечности, то по этой причине приобрела отличие свойств и чуть больший авиют, чем свет, и получила свое собственное имя – сфира бина. И суть добавки наслаждения, которое она притянула из Бесконечности, в силе преодоления желания в ней, называющейся светом хасадим, или высшими водами. Потому что этот свет не исходит прямо из Бесконечности, как свет хохма, а при помощи со стороны творения, которое преодолевает желание, и потому называется своим собственным именем, светом хасадим или водой. И мы находим теперь относительно сфиры бина, что она состоит из трех видов света:

это свет сущности бина, и это часть света хохма, как сказано выше;

это увеличение авиюта и изменение свойств в ней, которое приобрела посредством преодоления желания;

это свет хасадим, приходящий к ней посредством ее собственного притягивания из Бесконечности.

Однако этим еще не завершено кли получения в его полноте, поскольку бина, являющаяся сутью света хохма, очень возвышенна, т.к. это прямое распространение от света Бесконечности, и поэтому в бине раскрывается только корень для кли получения и свойство деятеля для действий кли. И затем этот свет хасадим, притянутый силой ее преодоления, снова распространяется из нее, и добавляется небольшое свечение от света хохма. И это распространение света хасадим называется зэир анпин, или ХаГа”Т, как это описано в соответствующем месте. И этот свет распространения также делает усилие притянуть новое наслаждение, большее, чем мера свечения хохма, имеющаяся в его распространении от бины, и потому определяется это распространение также как два свойства, т.к. сам свет распространения называется з”а или ВА”К, а свойство преодоления в нем называется малхут.

И это 10 сфирот:

Кетэр – это Бесконечность;

Хохма – это свет распространения из Бесконечности;

Бина – это свет хохма, сделавший усилие добавить наслаждение, и посредством этого приобрел дополнительный авиют;

З"А, включающий ХаГа”Т НэХ”И – это свет хасадим со свечением хохма, распространяющийся от бины;

Малхут – это второе преодоление, чтобы добавить свечение хохма, большее, чем имеется в з”а.

4 стадии в желании получить – это 4 буквы имени АВА”Я, являющееся сфиротами КАХА”Б ТУ”М.

31) И это 4 буквы из 4-буквенного имени Творца:

точка начала буквы юд (куцо шель юд) – это Бесконечность, т.е. сила деятеля, включенная в замысел творения «насладить сотворенных», и это кэтэр;

юд – это хохма, т.е. стадия алеф, и это свойство потенциала (коах) в деятеле, включенное сразу в свет распространения Бесконечности;

хей первая – это бина, т.е. стадия бет, и это свойство выхода потенциала реально в действие, т.е. свет, который приобрел дополнительный авиют относительно хохмы;

вав – это з”а, или ХаГа”Т НэХ”И, т.е. распространение света хасадим, который вышел посредством бины, и это стадия гимэл, свойство потенциала для раскрытия действия;

хей, нижняя в имени АВА”Я – это малхут, т.е. стадия далет, свойство раскрытия действия в полноте кли получения, сделавшего усилие притянуть добавку наслаждения, большую, чем мера его распространения из бины, и этим окончательно определяется форма желания получать в должной мере, и свет облачается в его кли, т.е. в желание получать, которое завершается только в этой четвертой стадии и не раньше.

И этим пойми с полной ясностью, что нет света в мирах, высших и низших, который бы не был упорядочен в соответствии с порядком 4-буквенного имени, т.е. по 4 рассмотренным стадиям, т.к. без этого не будет окончательно определено желание получать, которое должно иметься в каждом свете. Т.к. это желание является местом и мерой этого света.

Буквы юд-вав имени АВА”Я узкие, потому что они – только свойство потенциала (коах).

32) И не затруднись вопросом, что ведь юд указывает на хохму, а хей – на бина, и вся сущность света, которая имеется в 10 сфиротах, она находится в сфире хохма, а бина, зэир анпин и малхут – только облачения относительно хохмы, и если так, то должна была бы хохма обладать буквой, самой большой в 4-буквенном имени? Дело в том, что буквы из 4-буквенного имени не указывают и не обозначают меру и количество света в 10 сфиротах, они указывают на величины возбуждения кли, т.к. белый цвет страниц в свитке Торы указывает на свет, а черный цвет букв в свитке Торы указывает на качество келим. Поэтому кэтэр, являющийся только корнем от корня кли, обозначается только точкой начала буквы юд. А хохма, являющаяся свойством потенциала прежде раскрытия реально в действие, обозначается буквой, самой маленькой из всех букв, т.е. юд, а бина, в которой выходит и раскрывается потенциал реально в действие, обозначается широкой буквой, т.е. хей. А З”А, являющийся только свойством потенциала для раскрытия действия, обозначается буквой узкой и длинной, т.е. вав. Узость ее указывает, что пока еще кли скрыто в ней в потенциале в скрытии. А длина этой линии указывает, что в конце ее распространения раскрывается с ее помощью кли завершенное и совершенное. Потому что хохма недостаточна в ее распространении для того, чтобы раскрыть совершенное кли, а бина не является пока еще реальным кли, а только свойством деятеля в кли. И поэтому короткая форма буквы юд указывает на непроисходящее в ней раскрытие полноценного кли. А малхут обозначается буквой хей, как и сфира бина, и это буква широкая, которая раскрывает полноценное кли. И не затруднись тем, что у бины и малхут буквы подобны – это следствие того, что в мире исправления они на самом деле подобны друг другу и заимствуют келим друг у друга, как написано: «и пойдут обе вместе», как это описано в соответствующем месте.
Глава 9

Духовное движение означает появление новых свойств.

33) Осталось выяснить понятия времени и движения, которые встречаются нам почти в каждом слове в нашей науке. И знай, что духовное движение не подобно движению, воспринимаемому нашими органами чувств, с места на место – нет, оно означает обновление свойств: каждое обновление свойств мы называем движением. Поскольку то обновление, т.е. изменение свойств, которое появилось в духовном объекте, в отличие от общих свойств, которые были прежде в этом духовном объекте, означает, что оно отделилось и отдалилось от этого духовного объекта, получив имя и управление свое собственное. И этим оно полностью подобно материальному объекту, от которого отделяется какая-то часть, смещается и перемещается на иное место, и поэтому обновление свойств называется движением.

Духовное время означает определенное количество новых изменений свойств по причинно-следственной цепочке. Понятия «прежде и затем», («до и после») означают причину и следствие.

34) Относительно понятия времени в духовном определении пойми, что вся суть понятия времени у нас не что иное, как ощущение движений. Поскольку материальный, «воображающий» разум в человеке представляет и придает форму определенному количеству движений, ощущаемых одно после другого, и переводит их в представление об определенном «времени». Таким образом, что если бы человек и все, окружающее его, находились бы в полном покое, то не было бы известно понятие времени совсем. И то же самое – в духовном: определенная сумма обновлений свойств, определяемых как духовные движения, исходящих одно из другого в виде причины и следствия, называется «время» в духовном. А понятия «прежде» и «затем» («до и после, потом» и т.п.) всегда означают причину и следствие.
Глава 10

Весь материал, относящийся к творению, – это желание получить, а все, что есть в творении, кроме этого – относится к Творцу.

35) Знай, что желание получить в творении, которое, как мы подробно выяснили, является кли в нем, знай, что это также весь общий материал, относящийся к созданию, таким образом, что все, что есть в творении, кроме этого, относится к Творцу.

Желание получить – это первичная форма каждой сущности, и первичную форму мы определяем как материал, потому что сущность мы не постигаем.

36) Хотя «желание получить» и понимается вроде бы как проявление и форма сущности, но как можно воспринимать его как материал сущности? Однако это так, и в тех объектах, которые окружают нас, и первичную форму сущности мы называем «первичным материалом» этой сущности, потому что нет у нас никакого постижения и восприятия ни в каком материале, т.к. все 5 наших органов чувств не готовы к этому, потому что зрение, слух, обоняние, вкус и осязание передают в мозг для обработки только сигналы, отражающие некие свойства разновидностей сущности, приобретающие форму только при взаимодействии с нашими органами чувств. Например, если возьмем даже атомы, микроскопически маленькие, находящиеся в первичной основе какой-либо сущности, выделенные посредством химических процессов, то и они не что иное, как некие свойства, представляющиеся таким образом нашим глазам, или, говоря точнее, они различимы и могут быть определены нами посредством проявлений «желания получить и быть полученным», и мы находим в них, что по законам этих действий можно определить и выделить в них эти атомы во всяческих разновидностях их, вплоть до первичного материала этой сущности, но и тогда это только силы в этой сущности, а не материал. Находим, что и в материальном нет у нас иной возможности понять первичный материал, кроме как в предположении, что первичная форма является первичным материалом, содержащим все остальные случаи и формы, следующие из нее, и тем более в высших мирах, ведь ничего из ощущаемого и представляемого нашими органами чувств не действует там.
Перед описанием медитативных техник каббалы, желательно было бы ввести небольшой терминологический словарик.

Само медитативное состояние называется каввана - Святой Умысел - то есть то, к чему должно стремиться сознание медитирующего. Термин каввана введен Ицхаком Лурией, который также предложил систему указаний молящегося, названную кавванот. Это своего рода наставления к медитации.

Более глубокими стадиями медитации являлись хитбоненут – созерцание Творения, ведущее к полному слиянию с ним, – и хитбодедут – уединение, внешняя и внутренняя изоляция от мира и мышления. Работая в технике хитбоненут, необходимо было созерцать предмет, не связывая с ним никаких ассоциаций. Что касается техники хитбодедут, то рабби Авраhам Ицхак Кук советовал ученикам взращивать уединение в страмлении к ответу на вопрос «кто мы есть?». Далее, более подробно об основных техниках.

Созерцание.

Созерцание своей собственной ладони, сопровождающееся повторение слова «Г’вура» ассоциируется с перестановкой букв Тетраграмматона (יהוה), где «י» соответствует монете, «ה» – пяти пальцам руки, дающей монету, «ו» – руке, протянутой, чтобы вручить дар, а последняя «ה» – руке, принимающей дар. Эта техника обладает триединым смыслом, воплощая в себе предписание давать милостыню, идею связи между Богом и людьми и атрибут Хесед (милосердие).

Созерцание пяти цветов в пламени свечи – белого, зеленого, красного, черного и небесно-голубого с размышлениями о сефирот, соответствующих этим цветам, позволяет достичь присутствия Шехины; это достижение – свидетельство глубочайшего хитбоненут. Длительное созерцание любого объекта порождает целем – эйдетический образ (ауру), способствующий успокоению ума, необходимому для погружения в хитбоненут.

Кетер - белый и черный
Хохма - небесно-голубой
Бина - зеленый
Хесед - белый
Гвура - красный
Тиферет - белый
Нецах - красный
Ход - зеленый
Йесод - белый
Малькут - белый

В медитации йихуд (объединение) каббалист созерцает указанные ему учителем отдельные буквы Священного Имени, мысленно связывая их с намерением слить воедино мужское и женское начала своей природы (подобно тому, как в других формах медитации визуализируется объединение мужского и женского аспектов Бога или Творения).

Созерцание воды – еще один способ успокоения ума, техника, известная с глубокой древности и описанная уже в Книге Иезекеиля. Пророк достигает самореализации, созерцая воды реки Ховар, название которой («квар» букв.: «уже») содержит в себе скрытую символику: то, что мы ищем, уже обретено и извечно отражено в «водах» нашего самосознания.

Песнопения.

Хага, повторение определенных слов или звуков, – древний метод песнопения, способствующий погружению в медитацию, – был возрожден Давидом Кимхи, каббалистом XIII века. Кимхи уподоблял технику хага «воркованию голубя или рычанию льва». Монотонный речитатив и пение были весьма популярны среди мастеров медитации талмудического периода. В «hехалот Раббати» говориться, что для достижения первого из чертогов, ведущих к небесному Престолу, то есть для углубления концентрации, необходимо повторить некое количество Священных Имен сто двадцать раз!

Каббалисты Сафеда с той же целью выбирали какой-либо библейский стих и повторяли его вновь и вновь, пока им не удавалось проникнуть в глубины его интеллектуального смысла и достичь полной сосредоточенности ума. Ицхак Лурия добивался таким образом того, что библейские фразы сами начинали «говорить» с ним, воплощаясь в живые глосса. Еще большего совершенства в этой технике, именуемой hерушин, достиг Иосиф Каро, выдающийся вероучитель из сафедской общины. Он повторял отрывки из Мишны (Устной Торы) до тех пор, пока из текста не «выходил» Магид – духовный водитель, от которого Каро получал дальнейшие наставления.

Слушание.

Сосредоточение звуков открывает перед медитирующим возможность услышать голос Бога во всем сущем. Баал Шем Тов убеждал своих учеников с равным усердием внимать молитве и птичьему пению, шуму дождя и уличному гомону. Магид из Межерича говорил, что наилучший способ слушания – полностью забыть себя. «Вы должны стать просто ухом, слушающим, что говорит в вас Вселенная Божьего Слова. Но, как только вы начнете слышать в себе только самих себя, немедленно остановитесь». Их наследники хасиды по-прежнему предпочитают всем прочим формам медитации слушание, так как его можно практиковать в любых условиях и в любое время.
Ключ ко всей практической каббале — медитация на имманентного Бога, предстающего в форме «я» созерцателя и тем самым реализующего его во всей полноте. В распоряжении современного каббалиста — богатый выбор медитативных техник, как «структурированных», так и «неструктурированных» (по классификации Арие Каплана). Те, кто предпочитает молитвенную практику, могут пользоваться хасидским методом неформальной беседы с Богом. Те, кто ориентируется на более сосредоточенную форму медитации, могут практиковать герушин — технику созерцания библейских стихов, которую применяли сафедские каббалисты шестнадцатого века. Те, кому удобнее работать с визуальными образами, могут выбрать в качестве объекта созерцания пламя свечи, цветок, картину или какой-либо ландшафт: при должной концентрации сущность этого объекта также позволит им соприкоснуться с Эйн Соф — Небытием. Для сосредоточения можно повторять вслух молитвы, воззвания (как, например, обращение «Адон Олам» — «Властелин Мира!» — которым пользовался рабби Нахман из Бреслава) и прочие слова или фразы. Сосредоточению сенсорного восприятия на определённых звуках, запахах, вкусах и телодвижениях (танце, раскачивании) и концентрации внимания на таких повседневных занятиях, как мытьё посуды, приготовление пищи, уборка, работа в саду, покраска и строительство, особое внимание уделяется в хасидских медитациях. Более психологизированную форму медитации представляет собой перенос атрибутов сефирот во внутренний мир, позволяющий работать с позитивными и негативными эмоциями, такими, например, как любовь или гнев. Безобъектная медитация, самая сложная из всех медитативных техник, устремлена непосредственно к источнику всего сущего — Небытию.

Первые еврейские школы медитации возникли, по-видимому, в конце V — начале IV вв. до н.э. Во главе этих библейских учебных центров, насчитывавших в общей сложности более миллиона учеников, стояли наставники, носившие звание пророков. Судя по описаниям, встречающимся в Ветхом Завете, методика, которой они придерживались, включала строгое соблюдение правил Торы, а также игру на музыкальных инструментах, песнопения и танцы. Прочие формы медитации, в особенности связанные с так называемым идолопоклонством, считались недозволенными.

После Вавилонского пленения школы пророков прекратили своё существование, и медитация стала тайным достоянием немногих «избранных». В период восстановления Второго храма была разработана медитативная система Колесницы. Этот причудливый плод Книги Иезекииля, изобилующий сложными визуализациями, оказался ещё менее доступным для широких масс, получивших взамен восемнадцать благословений «Амиды». В результате к талмудическому периоду (200 – 600 гг. н.э.) древние медитативные техники, за исключением ритуальных действий в составе ежедневной молитвы, облеклись покровом эзотерической символики, почти непроницаемым для большинства искателей духовной истины. В период между 100 и 500 гг. н.э. появились такие руководства, как «Сефер Йецира» и «Гекалот Раббати» («Великий Гекалот», или «Великая книга священных чертогов»). Но с ними были знакомы только самые просвещённые раввины избранного круга, и методики, изложенные в них, вошли в более широкий оборот лишь после того, как эти книги были заново открыты и истолкованы средневековыми каббалистами — Моше де Леоном, Авраамом Абулафией и др. Глубоко проникнуть в тайны каббалистических медитаций и ввести их в практику хаверим шестнадцатого столетия смогли только такие выдающиеся мыслители, как Моисей Кордоверо и Ицхак Лурия, а загадочная система книги «Зогар» стала общедоступной среди евреев лишь в восемнадцатом веке благодаря основателю хасидизма, Исраэлю Баал Шем Тову, чьё прозвание означает «Владеющий Благим Именем (Божьим)».

Продолжая традицию основателя, первые три поколения хасидов уделяли первостепенное внимание именно медитации. Но затем хасиды вошли в конфликт с ортодоксальными раввинами и были вынуждены отказаться от открытой проповеди каббалы под угрозой отлучения от синагоги. В результате вся еврейская медитативная традиция ушла в подполье и возродилась вновь только в двадцатом веке.

Медитативные техники

Памятуя о том, сколь важное значение каббала придаёт подготовительным обрядам, своё знакомство с медитативными техниками мы начнём с определения еврейских терминов в породившем их историческом и культурном контексте. Само состояние медитации Ицхак Лурия, Ари-Лев, охарактеризовал как каввану — «святой умысел», т.е. сосредоточенное сознание. Он же разработал систему специальных указаний — кавванот (множественное число от «каввана»), которым должен был следовать каббалист в ходе ежедневных молитв. Эти наставления к медитации применялись в сочетании с разнообразными ритуалами с целью «направить ум по внутренним путям, очерченным эзотерическим смыслом ритуала». Более глубокими стадиями медитации являлись хитбоненут — «созерцание» Творения, ведущее к полному слиянию с ним — и хитбодедут — «уединение», внешняя и внутренняя изоляция от мира и мышления. Работая в технике хитбоненут, следовало пристально созерцать объект, не связывая с ним никаких ассоциаций. В этом состоянии безмыслия каббалист обретал опыт взаимопроникновения абсолютного и относительного миров. Рабби Авраам Исаак Кук, великий вероучитель двадцатого столетия, советовал своим ученикам «взращивать уединение [хитбодедут]» и стремиться к ответу на вопрос «кто мы есть?», дабы «достигнуть невозмутимости, слиться воедино со всем происходящим, умалить себя в столь крайней степени, чтобы ваша индивидуальная мнимая форма уничтожилась и уничтожилось самое существование ваше в недрах вашего «я», и тем самым обрести блаженство, перед коим бессильны все унижения и всё, что бы ни случилось». С осознанием того, что «я» есть «Ничто», приходит «свет покоя…Желание действовать и трудиться, страсть к созиданию и обновлению, жажда безмолвия и внутреннего возгласа радости — всё это сливается воедино в вашем духе, и вы обретаете святость».

Созерцание

Созерцание своей собственной ладони, сопровождающееся повторением слова «Гебура» (сефира силы) ассоциируется с перестановкой букв Тетраграмматона (Йод, Хе, Вау, Хе), где Йод соответствует монете, Хе (число 5) — пяти пальцам руки, дающей монету, Вау — руке, протянутой, чтобы вручить дар, а конечная Хе — руке принимающего дар. Эта техника обладает триединым смыслом, воплощая в себе предписание давать милостыню, идею связи между Богом и людьми и атрибут Хесед (сефиры милосердия). Созерцание пяти цветов в пламени свечи — белого, зелёного, красного, чёрного и небесно-голубого — с размышлениями о сефирот, соответствующих этим цветам, позволяет достичь присутствия Шехины; это достижение — свидетельство глубокого состояния хитбоненут. Длительное созерцание любого объекта порождает целем — эйдетический образ («ауру»), способствующий успокоению ума, необходимому для погружения в хитбоненут.

В медитации йихуд («объединение») каббалист созерцает указанные ему учителем отдельные буквы Священного Имени, мысленно связывая их с намерением слить воедино мужское и женское начала своей природы (подобно тому, как в других формах медитации визуализируется объединение мужского и женского аспектов Бога или Творения).

Созерцание воды, ещё один способ успокоения ума, — техника, известная с глубокой древности и описанная уже в Книге Иезекииля. Пророк достигает самореализации, созерцая воды реки Ховар, название которой («квар», букв. — «ужé») содержит в себе скрытую символику: то, что мы ищем, уже обретено и извечно отражено в «водах» нашего самосознания.

Песнопения

Хага, повторение определённых слов или звуков, — древний метод песнопения, способствующий погружению в медитацию, — был возрождён Давидом Кимхи, каббалистом тринадцатого века. Кимхи уподоблял технику хаги «воркованию голубя или рычанию льва». Монотонный речитатив и пение были весьма популярны среди мастеров медитации талмудического периода. В «Гекалот Раббати» говорится, что для достижения первого из чертогов, ведущих к небесному Престолу, то есть для углубления концентрации, необходимо повторить некое количество Священных Имён сто двадцать раз.

Каббалисты Сафеда с той же целью выбирали какой-либо библейских стих и повторяли его вновь и вновь до тех пор, пока им не удавалось проникнуть в глубины его интеллектуального смысла и достичь полной сосредоточенности ума. Ицхак Лурия добивался таким образом того, что библейские фразы сами начинали «говорить» с ним, воплощаясь в живые голоса. Ещё большего совершенства в этой технике, именуемой «герушин», достиг Иосиф Каро, выдающийся вероучитель из сафедской общины. Он повторял отрывки из Мишны (Устной Торы) до тех пор, пока из текста не «выходил» маггид — духовный водитель, от которого Каро получал дальнейшие наставления.

Слушание

Сосредоточенное слушание звуков открывает перед медитирующим возможность услышать голос Бога во всём сущем. Баал Шем Тов убеждал своих учеников с равным усердием внимать молитве и птичьему пению, шуму дождя и уличному гомону. Маггид из Межирича говорил, что наилучший способ слушания — полностью забыть себя. «Вы должны стать просто ухом, слушающим, что говорит в вас вселенная Божьего слова. Но как только вы начнёте слышать в себе только самих себя, немедленно остановитесь». Их наследники-хасиды по-прежнему предпочитают слушание всем прочим формам медитации, так как его можно практиковать в любых условиях и в любое время.

Медитация на сефирот

Как божественные атрибуты, связывающие между собой архетипические миры, сефирот символизируют одновременно и подготовку, и собственно практику. Каббалист же, будучи живым воплощением сефирот в земном мире, способен развить и облагородить в себе эти божественные качества, постоянно уделяя им внимание. К примеру, установление мысленной связи Кетер с Хокмой равносильно тому, чтобы насытить свои мирские дела духовной энергией, изливающейся из божественного источника. А для того, чтобы отточить мастерство концентрации и научиться не отвлекаться на посторонние влияния в ходе повседневных занятий, следует сосредоточить внимание на Бине.

Визуализируя мировое Древо, каббалист представляет его правую и левую стороны соответственно как мужскую и женскую энергии своей собственной натуры и гармонизирует их, уравновешивая качества Гебуры качествами Хесед. Нейтрализуя силу (атрибут Гебуры) медитацией на милосердие (атрибут Хесед), каббалист обращает оба эти типа энергии на службу Богу.

Высшая сефира, Кетер, считается нейтральной, но расположенные под ней сефирот визуализируются как пары полярных противоположностей. В зависимости от направления своей деятельности, каббалист призывает на помощь разнообразные цвета, формы и качества, соответствующие этим сефирот. Так, в ситуациях, требующих милосердия, можно визуализировать сефиру Хесед и соотносящиеся с ней цвет, ангела, минерал, звук и систему священных имён. Призывая Гебуру в ситуациях, где необходима сила, можно визуализировать красный треугольник или одного из ангелов, связанных с этой сефирой, произнося при этом подобающую последовательность священных имён в технике, именуемой «глотание»: к визуализированной сефире каббалист присовокупляет соответствующее ангельское имя, при произнесении которого задерживается дыхание и движутся только мышцы гортани и языка. Медитация такого рода не занимает много времени и незамедлительно приносит результат. С ростом мастерства эти краткие, почти мгновенные медитации становятся всё более интенсивными и сжатыми. В конце концов при выполнении такого упражнения каббалист выходит на стадию утраты самосознания и обретает возможность сливаться с избранной сефирой.

Каждой сефире соответствует определённое время суток. Например, медитацию на сефиру Малькут, управительницу ночи, следует проводить непосредственно перед отходом ко сну. Полуночная медитация находится во власти Шехины, поэтому можно визуализировать Малькут в облике «Возлюбленной». Рассветная, послеполуденная и вечерняя молитвы управляются соответственно Хесед, Гебурой и Тиферет. Поэтому во время медитаций в указанные часы каббалисту следует сосредотачиваться на патриархах, связанных с этими сефирот, визуализируя Хесед в облике Авраама, Гебуру — в облике Исаака, а Тиферет — в облике Иакова. Так достигается сознательное отождествление с патриархами, и суточный цикл жизни сам по себе превращается в полноценный метод сосредоточения ума и непрерывного пребывания в сфере высших сефирот мирового Древа.

Поскольку символами Хокмы и Бины являются соответственно круг и квадрат, можно созерцать эти геометрические фигуры в своём окружении всякий раз, когда требуется освятить какое-либо действие. Поскольку всякое действие представляет собой движение в пространстве и во времени, Моше де Леон в книге «Зогар» рекомендует каббалисту подражать патриарху Аврааму — первообразу всех искателей единения с Богом. Прежде чем достичь своей цели, каббалист, подобно Аврааму, олицетворению сефиры Хесед, вынужден будет «сойти в Египет», то есть в мир желания. Избегая ошибки Ноя, который опьянел от «вина» желания и не смог завершить своё путешествие, каббалист должен твёрдо придерживаться сосредоточения на сефире Хесед, что бы ни встретилось ему на пути. Следуя по стопам Авраама, практикующий медитацию войдёт в Землю Обетованную и «создаст там жертвенник» — то есть пройдёт через все лежащие на его пути сефирот, опустошив себя, дабы очистить место для милосердия. Освободить ум от отвлекающих мыслей ему поможет дыхание: каббалисту советуют дышать ровно и ритмично, подражая морскому прибою. Аналогичным образом, уподобиться Исааку означает пройти высшее испытание самопожертвования, которое олицетворяет Гебура, а уподобиться благоразумному патриарху Иакову значит устремиться к Тиферет, растворившись в возлюбленной (Малькут — Рахиль).

Медитация на буквы

Согласно Книге Бытия, слово — это сила, посредством которой Бог сотворил мир. Три первозданные буквы Творения (Алеф — Воздух, Мем — Вода и Шин — Огонь) как в потенциальной, так и в проявленной форме заключают в себе стихии-элементы, связанные с дыханием, а, следовательно, и с порождающей силой Слова. Поэтому они представляют собой проводники энергии, на которой зиждется вселенная. А поскольку из тех же первоэлементов сотворён и человек, то медитация на первозданные буквы позволяет слиться воедино со всем Творением. В этом контексте буквы используются не как элементы языка, не как средство общения, а как орудия, обеспечивающие соприкосновение с чистым бытием.

Еврейский алфавит стал для каббалистов чрезвычайно удобной системой, каждый элемент которой объединил в себе имя, форму, число и глубину смысла. Перестановки букв Тетраграмматона в сочетании с визуализацией сефирот могли привести к интенсивному и непосредственному восприятию Небытия.

Медитация на буквы священных имён, соответствующих сефирот мирового Древа, начинается с Кетер. Повторение имени «Эхейе» — священного имени уровня Кетер — вводит каббалиста во внеформенный мир Небытия, в Источник всего сотворённого. Имя «Ях», первое из проявленных священных имён, соответствующее Хокме, состоит из букв Йод и Хе — первых двух букв Тетраграмматона. Верхняя точка буквы Йод символизирует первую эманацию священных качеств Эйн Соф, прошедших через сефиру Кетер и преобразованных в ней. Повторяя имя «Ях» и визуализируя при этом Хокму и связанные с ней символы, каббалист выходит на уровень сознания, эквивалентный эманации божественной Мудрости в мире Йецира, архетипическом мире формирования. Повторение имени «Элохим» при визуализации сефиры Бина и связанных с ней символов выводит на уровень божественного Понимания, воплощённый в букве Хе, второй букве Тетраграмматона. Буква Вау, числовой эквивалент которой — 6, символизирует ход божественных эманаций и соответствующих им стадий медитации через шесть нижних сефирот (состояний сознания) — от Хокмы до Йесод. Конечная Хе Тетраграмматона завершает этот процесс, материализуя эманации этих шести сефирот в физическом носителе — теле и разуме каббалиста. Впрочем, сефирот, содержащие эти атрибуты, считались всего лишь умопостроениями, через которые ум должен прорваться в своём восхождении в сферу чистого бытия, свободного от мыслей. Чаще всего эта задача решалась следующим образом: каббалист произносил какую-либо библейскую фразу вновь и вновь до тех пор, пока она не утрачивала смысл, а затем повторял эту «обессмыслившуюся» фразу, выполняя дыхательные упражнения и ритуальные телодвижения и созерцая «перестанавливающиеся» сами собой буквы фразы.

Авторы книги «Сефер Йецира» разделили буквенную медитацию на ряд этапов («врат»), которые, в свою очередь, были разделены на «пути», а «пути» — на ещё более дробные части. Первые двое врат, через которые каббалист входил в медитацию, именовались Вратами небес и Вратами святых (Внутренними вратами). Начиная путешествие через врата, каббалист визуализировал себя в облике ангела. Стражи Колесницы (Ариэль, Рафаэль, Габриэль* <* соответствующие традиционным «Рафаил» и «Гавриил». — Прим. перев.> и другие ангелы, упоминаемые в раввинской литературе) выступали символами различных психофизических состояний, сопутствующих медитации. Мысленно преобразуя этих ангелов в буквы, составляющие их имена, адепт превращал негативные состояния в позитивные. Чудовищные образы, которые преграждали путешественнику дорогу, сводились тем самым к бессмысленным фразам. Как и медитация на залы небесных чертогов или на сефирот Древа Жизни, перестановки букв могли порождать иллюзии и устрашающие видения. Чтобы преодолеть подобные препятствия, каббалист должен был преобразовать их в буквы и переставить эти буквы таким образом, чтобы из них сложились благочестивые фразы. Авраам Абулафия, вслед за рабби Акибой, предостерегал учеников о том, что может встретиться им на пути:

«После многих движений и сосредоточения на буквах волосы на голове твоей встанут дыбом…кровь твоя вострепещет…всё тело твоё будет охвачено дрожью, и трепет падёт на все члены твои, и…ощутишь ты в себе некий новый дух…укрепляющий тебя, пронизывающий всё твоё тело…[подобно] благовонному маслу, умащающему тебя с головы до ног».

Каждая буква еврейского алфавита соответствует определённому числу, и, как указывается в «Сефер Йецире», с помощью этих чисел можно осуществлять перестановки букв Тетраграмматона, способствующие погружению в мистические состояния сознания. Связь между буквами Тетраграмматона и сефирот навела Абулафию на мысль, что для вхождения в состояние пророческого транса следует совместить визуализацию сефирот с гематрией (мистикой чисел), то есть связать воедино внутренне- и внешне-ориентированные техники медитации.

Выражение «пройти через врата» служило метафорическим описанием гематрии — всё усложнявшейся с течением времени методики перестановки букв, которая применялась на каждой стадии визионерского путешествия. С помощью гематрии каббалист не только выстраивал новые слова и фразы из старых, но и подсчитывал числовые суммы слов, произносил по буквам имена, соответствующие этим суммам и тем новым числам, что получались при перестановке букв, а также менял порядок букв в алфавите на обратный и по особым правилам подставлял вместо одних букв другие. Переходя от первых врат ко вторым, адепт переводил в числа и преобразовывал буквы Тетраграмматона, «высеченные» в его собственном теле и душе. Техника под названием «хакика» («высекание») состояла в непоколебимо интенсивной визуализации букв Тетраграмматона (Йод-Хе-Вау-Хе) и их перестановок. Изоляция букв от всех прочих мысленных образов называлась «хацива» («рубка», «вытёсывание»). Наставления к методам хакики и хацивы приводит в своём трактате средневековый каббалист Шем Тов Ибн Шем Тов. Он рекомендует задерживать дыхание и визуализировать буквы таким образом, как делал это Бог, «стягивая» божественный свет и погружая мир во тьму. Эта медитативная техника связана с Хокмой — одной из высших сефирот архетипического мира Ацилут, пребывающего за пределами мысли. Каббалисту предстояло «прорубить» себе путь через дебри умопостроений и превратиться в Хокму. Иными словами, медитация на буквы священного Имени Йод-Хе-Вау-Хе ведёт к единению с божественными атрибутами, отражёнными в сефирот.

В акте медитации (хитбодедут) одиночество — свойство дифференцированного мира — становится тождественным единению с миром недифференцированным. Выдающийся средневековый каббалист Исаак из Акко обращается к ученику со следующим предписанием: «…помести перед мысленным взором буквы имени Божьего, как бы начертанные в книге еврейским письмом. Представь себе, как каждая буква расширяется до бесконечности…представляя буквы, сосредоточь на них свой мысленный взор и созерцай бесконечность. Одновременно взирай и размышляй».

По достижении состояния уединения (один из терминов, обозначающих медитацию) работу с перестановками букв следует начать с митвы — чёткого «проговаривания» букв, составляющих избранное для медитации Имя, фразу или стих. Следующим этапом является михтав — «записывание» букв. За ним следует машав — «созерцание». Дилуг («перепрыгивание») представлял собой процесс замещения одних букв другими и наблюдения за умом, переходящим в свободных ассоциациях от одной идеи к другой в рамках гибкой системы слов. Мысли и образы тем самым превращались в предложения, затем расщеплялись на слова и буквы, а затем преобразовались в чистую внесловесную энергию — шефу.

Миновав этот этап визионерского путешествия, каббалист переходил от перестановки отдельных слов, фраз и букв к комбинированию букв и их числовых значений. Сначала подсчитывались суммы для обычных слов, а затем определялись числовые эквиваленты священных Имён. Каббалист менял порядок букв в этих именах, размышлял об их сокровенных атрибутах и преобразовывал их, вставляя между согласными звуками различные комбинации гласных. Созерцая мысленным взором буквы Торы, начертанные чёрным пламенем на белом фоне, визионер вызывал состояние, в котором всё Писание могло быть преобразовано в акростих из семидесяти двух священных букв, порождённых изначальным Именем Йод-Хе-Вау-Хе. Утрачивая самосознание, каббалист стирал все границы между собой и объектом созерцания и сам превращался в Тору. Для погружения в медитативное состояние путём перестановок четырёх букв Священного Имени Абулафия рекомендовал следующее:

«Произнеси каждую букву Имени на долгом дыхании. Между двумя буквами не дыши, задерживай дыхание так долго, как сможешь, и делай перерыв только на одно дыхание. Выполни это со всеми буквами до единой. На каждую букву должно прийтись два дыхания: первое — для того, чтобы как можно дольше поддерживать движение буквы при произнесении, второе — для отдыха в промежутке между буквами…Каждое дыхание [состоит из] вдоха и выдоха. Между выдохом и вдохом не произноси слово губами: пусть дыхание и звучание сами рождаются на выдохе. Представляй свои ноздри и рот в форме сегола [знака огласовки для звука «э»]. Чтобы выполнять это упражнение, нужно знать буквы наизусть».

Под «движением» подразумевается проведение звуков через энергетические центры тела, соответствующие каждой букве в отдельности и различным перестановкам букв. Придерживаясь указанного режима дыхания, ученик должен поочерёдно соединить каждую букву Имени с другими буквами еврейского алфавита. Начинается упражнение с буквы Йод (первой точки проявления Эйн), которая последовательно проводится через четыре архетипических мира и через сефирот, представленные каждой из соответствующих букв священных имён. Сопутствующая визуализация головы как стихии огня, сердца — как стихии воздуха, а живота — как воды завершает нисхождение энергии из наивысшего мира духа в мир материи.

Исаак из Акко разработал вариант медитации на буквы, основанный на предании о явлении Эйн Моисею на горе Синай. Визуализируя образы воздуха, горы и огня, адепт «поднимается» на высочайший уровень созерцания. Он возводит взор к пустым небесам и созерцает их до тех пор, пока образы неба и земли не сольются воедино и не образуют пустоту. Визуализируя круг в этой пустоте и «вписывая» в него акростих-аббревиатуру всей Торы, адепт созерцает эти тесно сжатые буквы, как если бы они были начертаны на белом пергаменте. Под взором каббалиста этот пергамент обращается в белое пламя, а буквы — в чёрные крылатые фигуры. Мало-помалу всё видение начинает вращаться и сливается в сплошную массу, выводя адепта за пределы мысли, к Небытию.

Техника, описанная в книге «Зогар», включает работу со стихиями воздуха, огня и воды (составляющими дыхания) и перестановки букв избранных слов из Книги Екклесиаста. Прочитывая слово «суета» (хевель) как «моё дыхание» (хевли) и видоизменяя структуру дыхания с помощью визуализации воздушного столпа, поднимающегося от основания позвоночника до белого вещества головного мозга, каббалист входил непосредственно в состояние «безмыслия» и подготавливался к восприятию Небытия.

Источником символов для упражнений на визуализацию служили также традиционные праздники — в частности, Суккот, Праздник Кущей. К примеру, один из способов связать воедино небеса и землю состоял в следующем: произнося нараспев имя «Адонаи», адепт визуализировал позвоночный столб как Малькут в форме пальмовой ветви, а затем, произнося имя «Йод-Хе-Вау-Хе», визуализировал сердце как Тиферет в форме лимона*.

< * Пальмовая ветвь («лулав») и лимон («этрог») используются в ритуальных шествиях на праздник Суккот. — Прим. перев.>

Медитация на благовонное курение (помещавшееся на жертвеннике в Храме) использовалась как техника смягчения гнева. Следовало лишь сосредоточиться на успокоительном аромате и визуализировать дым как ярость, исходящую из инстинктивной части души. С рассеиванием букв, составляющих этот «дым», рассеивался и гнев. Дух и материя в этом процессе объединялись, а огонь превращался из разрушительного в животворный.

Ещё одна медитативная техника представляла собой воссоздание Храма в теле каббалиста. Физические действия строителя замещались «высеканием» и «вытёсыванием» букв. Возводя из букв священное здание Храма, каббалист проходил через серию «каменоломен», соответствующих четырём архетипическим мирам в нисходящем порядке: через Каменоломню душ (Ацилут), Каменоломню ангелов (Брия), Каменоломню тускнеющего света (Йецира) и, наконец, Каменоломню скорлуп (Асия). Связывая каждую букву с соответствующим ей атрибутом, адепт должен был достичь совершенной концентрации, чтобы проникнуть через мириады «перепонок», отделяющих миры друг от друга.
С помощью молитвы «Шема» («Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть») — ежедневного провозглашения единства Бога со всем сущим — авторы книги «Сефер Йецира» преобразуют три первозданные буквы, Алеф, Мем и Шин, в краткое, но чрезвычайно могущественное медитативное упражнение. Произнося на выдохе звуки, обозначаемые этими буквами, ученик должен визуализировать значения каждого из них в восходящем порядке: Шин — огонь, хаос; Мем — вода, гармония; Алеф — безмолвие Небытия.

Связывая буквы в упражнении йихуд, каббалист воспроизводит процесс Творения. «Поскольку мир был сотворён Десятью Речениями [слова «И сказал Бог…» повторяются в 1-й главе Книги Бытия десять раз], а речения состоят из Букв, то Буквы рассматриваются как первоэлементы творения. Поэтому при созерцании Тетраграмматона Буквы служат средством установления связи с Богом и процессом творения» <8>.

Достичь восхождения к Эйн и соприкосновения с Небытием можно путём интенсивного сосредоточения на перестановках букв самого слова «Небытие». (Слово «я» — «ани» [Алеф, Нун, Йод] — при перестановке букв превращается в «ничто», «небытие» — «эйн» [Алеф, Йод, Нун].) Эта форма медитации, именуемая «Лестницей Иакова», состоит из четырёх этапов. Эти этапы — действие, речь, мысль и отсутствие мысли — соответствуют четырём буквам Тетраграмматона:

Йод = действие = рука/тело
Хе = речь = дыхание
Вау = мысль = дух
Хе = отсутствие мысли = погружение в Небытие

Для прохождения четырёх этапов медитации на Эйн каббалисты используют четыре части ежедневной утренней молитвы: вводный набор речений, хвалебные стихи, чтение «Шемы» со славословиями и исполнение «Амиды». Упоминания о жертвоприношении животных символизируют принесение в жертву «животной» природы самого молящегося; совершив эту жертву, каббалист становится духовным сосудом, достойным принять истечение божественной благодати. Сосредоточившись на слове «Исраэль» (Израиль), прочитанном как «яшар-Эль» («прямой», в переносном смысле — «праведный», то есть близкий к Богу), каббалист читает «Шему», повелевая самому себе «слушать» и утверждая затем, что Адонаи един (эхад) со всем Творением. Гематрическая сумма еврейского слова «эхад» (Алеф, Хет, Далет) составляет 13 (1 + 8 + 4); такова же сумма слова «любовь» — «ахава» (Алеф, Хе, Бет, Хе, 1 + 5 + 2 + 5). Полностью растворившись в медитации на «Шему», каббалист достигает йихуда, объединяя в любви сефиру Малькут с сефирой Хесед.

Если в медитативном исполнении «Шемы» основное внимание уделяется ментальным процессам, то медитация «Амиды» теснее связана с физическими действиями. Здесь каббалист закрывает глаза и произносит про себя первое благословение, состоящее из сорока двух слов и проводящее его через все четыре этапа медитации. Медитация «Амиды», символически гармонизирующая тело, ум и дух, выполняется стоя, со сдвинутыми вместе стопами; при этом молящийся должен обратиться лицом в сторону Иерусалима. При словах «благословен» (открывающим и завершающим первое благословение) молящийся должен опускаться на колени и склонять голову. При обращении к Богу («Ты», второе слово благословения) он совершает поясной поклон, и такие же поклоны выполняются в начале и в конце предпоследней части «Амиды». Пророк Ездра, первый из создателей этой «коллективной медитации», окончательно сложившейся к первому веку н.э., указывал, что склоняться следует быстро, а вставать — медленно, поднимая сначала голову, а затем неторопливо разгибая позвоночник, как змея разворачивает свои кольца. По преданию, каббалисты талмудического периода выполняли медитацию «Амиды» в течение часа, произнося по одному слову каждые семь секунд. Приверженцы пути «Амиды» не столько искали скрытое значение молитвы и даже не столько «произносили» её, сколько по-прежнему использовали слова как средство растворения в Эйн.

Введение духовного опыта в обыденную жизнь именуется «йерудат ха-шефа». Это пятая, кульминационная стадия медитации, превращающая даже самое прозаическое действие в акт прославления Единства. Повседневная жизнь каббалиста, сопряжённая с высшими сефирот, преображается в мост, связующий воедино Бога и Творение. Следуя указаниям живой Торы, каббалист становится физическим, ментальным и духовным проводником, несущим в мир божественную энергию священных Имён. Тора и её заповеди — это буква Вау, протянутая рука, символизирующая сефиру божественного милосердия, Хесед, живое свидетельство присутствия Бога в физическом мире. Соединяя Вау с конечной Хе священного Имени при всяком выполнении заповеди с сосредоточенным сознанием (каввана), адепт притягивает поток божественной благодати в себя и в земной мир, превращая своё тело в обиталище Шехины. Испанский каббалист тринадцатого века Иосиф Гикатилия писал: «Бог…сотворил в человеческом теле различные органы и члены, скрытые и явные, как символы божественного мироустройства. Если преуспеешь в очищении какого-либо органа или члена, тот станет престолом тонкой, сокровенной сущности, называемой тем же именем: ‘глаз’, ‘рука’ и так далее». Медитация на любой из членов тела, то есть выполнение любой, сколь угодно обыденной, из 613 заповедей Торы, позволяет нам воспринять внеформенные деяния Божественного в мире форм.

Молитва как медитация

Основой для всякой медитативной молитвы является тесная связь между Богом и благочестивым искателем духовной истины. Баал Шем Тов даёт следующий совет:

«С каждым словом и оборотом речи, слетающим с губ твоих, имей в виду достижение единения. Каждая без исключения буква содержит в себе миры, и души, и стремление к Богу; восходя одна за другой, они соединяются друг с другом, и связываются воедино, и прикрепляются друг к другу, образуя слово. Итак, они и впрямь связаны с Божественной Сущностью, и посему душа твоя заключена в них».

Ум имеет свои пределы; есть границы, за которые рассудку не проникнуть. Но и достигнув этих границ, искатель должен продолжать свой путь, опираясь на веру. Попытавшись объять опыт Небытия мыслью, мы утратим рассудок, разделив судьбу одного из четырёх раввинов, «вошедших в сад». Если на пороге этого «сада» нас обуяет гордыня, если мы преисполнимся чувства собственной важности, то погибнем сами и погубим всё, к чему прикоснёмся. Поэтому не удивительно, что в сфере Венца, высочайшей сефиры мирового Древа, воле сопутствует смирение и что единственный путь, ведущий в неё, есть путь самозабвенной любви к Богу.

Для мистиков Меркабы, принадлежавших к школе рабби Акибы, «восхождения» через небесные чертоги были мысленными паломничествами, позволявшими уловить «мимолётный образ Возлюбленного». Тот, кто стремился выйти за пределы экстаза и достичь Небытия, должен был пожертвовать даже этим опытом тесного единения. И всё же именно любовь к Богу была той заповедью, которая в первую очередь побуждала искателя продолжать путь. В контексте родового строя, господствовавшего на Ближнем Востоке в древние времена, сложилась целая система символики, основанной на идее родства и семейных отношений. К примеру, «малый» лик Адама Кадмона (Космический человек, восседающий на троне) представлялся в образе любящего Отца; к Богу обращались как к родственнику («Ты»), а нередко и как к Возлюбленному. «Древний», ассоциировавшийся с левой стороной «лика», связывался с Гебурой, которая олицетворяла Бога как сурового Судию. «Ветхий деньми», иначе именовавшийся «Отцом отцов», соответствовал милосердной правой стороне «лика».

Искатель на духовном пути мог визуализировать имманентного Бога как в мужском, так и в женском облике, в виде отца или матери, возлюбленной или друга. На основе этих тесных отношений впоследствии развился символизм Божественного Бракосочетания и появились образы мистических Жениха и Невесты, фигурирующие в трудах христианских мистиков. В медитациях такого рода каббалист, закрыв глаза, погружался в свободный поток ощущений, в мир, пронизанный светом и сияющий всеми красками. Поднимаясь по мировому древу или проходя через залы небесных чертогов, адепт мог «слышать» буквы и «видеть» звуки, исходящие от сефирот, в каждой из которых отражались соответствующие ей металл, планета, ангел и часть человеческого тела. Погружаясь ещё глубже в медитативное состояние, каббалист мог увидеть, как эти светочи меняют своё положение: один сдвигается влево и вверх, другой — вправо и вниз, третий проходит между ними…Один из последователей Ицхака Лурии оставил отчёт об опыте, в котором две сефирот увенчались третьей, затем все три слились в одну, после чего эта объединённая сефира внезапно вспыхнула радугой красок. Далее шесть сефирот одновременно спустились и выстроились в ряд, каждая из них раздвоилась, так что число их достигло двенадцати, а затем увеличилось и до двадцати двух, после чего вновь сократилось до шести и, наконец, возросло до десяти. В конце концов весь калейдоскоп этих цветных сфер был поглощён одним огромным сияющим светочем.

Это красочное изображение экстатического состояния, которое испытывает искатель при «встрече с Возлюбленным», соответствует сефире Тиферет. Считается, что такое состояние возникает при медитации на Песнь Песней. Для описания медитаций, в которых искатель представал перед Богом в Его ипостаси Силы или Судии, использовались язык и образность благоговейного преклонения (страха Божия), связанные с Книгой Екклесиаста и сефирой Гебура. Тот же, кто желал узреть Бога в ипостаси праведника, медитировал на отрывок из Книги Притчей Соломоновых, 10:25: «Праведник есть основание мира»*, — и визуализировал Йесод, столп мироздания, с соответствующими этой сефире цветом, стихией и священным Именем.

<* В русском синодальном переводе: «…праведник [покоится] на вечном основании». — Прим. перев.>

Высшей степени развития медитативная молитва достигает в хасидизме. Не отличаясь столь чёткой структурой, как молитвы-медитации, принятые в талмудической системе и системах «Зогара», Абулафии и Лурии, хасидская молитва, тем не менее, объемлет собой все эти варианты. Так, благодаря удивительному дару своего учителя, радикально упростившего все хитросплетения каббалистического восхождения, связывания и перестановок, даже самые необразованные ученики Баал Шем Това становились опытными мастерами медитации. Всё, что от них требовалось, — постоянно, денно и нощно, поддерживать связь с Богом посредством молитв. Молитвенная жизнь непрерывно открывала перед молящимся возможности для единения с Богом, в то же время соединяя Бога со всем Творением. С хасидской точки зрения, опыт соприкосновения с Эйн достигается ежемоментно, и, следовательно, не требует изоляции от мира. Коренным образом переопределив понятие хитбодедут, Баал Шем Тов проповедовал тождество Бога, медитации и повседневной жизни и утверждал, что каввану (сосредоточенное сознание) следует практиковать постоянно, в каждый данный момент, а не «приберегать» её для особых священных ситуаций. Таким образом, критерием способности хасида привносить святость в земной мир служила интенсивность молитвенного благочестия. Медитация вводилась в повседневную жизнь как средство извлечения «божественных искр» из всякого, даже самого обыденного действия.

С помощью молитвы, позволявшей балансировать между погружением в Эйн и повседневными делами, ученики Баал Шем Това, приступая к чтению священного текста, проникали непосредственно в божественную сущность букв. Имевшие склонность к более сложным формам медитативной молитвы, могли сочетать йихуд, визуализацию и перестановки букв с дыхательными упражнениями и пением молитв, но в большинстве своём хасиды не были привязаны даже к ортодоксальной литургии и стандартным молитвенникам: их цели могли служить любые слова.

Баал Шем Тов учил, что всякий материальный объект, включая Тору и молитвы, состоит из двадцати двух букв иврита, играющих, по мнению современных каббалистов, ту же роль, что и нуклеотиды в составе ДНК. Человек состоит из того же «вещества», что и сефирот, а потому опытный мастер медитации может раствориться в Небытии, совершая обычную ежедневную молитву, а его речитатив или спонтанное пение при этом будут исходить непосредственно от Творца. Менее искусным ученикам советовали во время молитвы закрывать глаза и визуализировать буквы произносимых слов. Уровни погружения символически представлялись как три архетипических мира, открывавшихся в ходе медитации:

«Приближение» к архетипическому миру Асия (Действие) означало, что медитирующий ещё не утратил самосознания.

«Приближение» к архетипическому миру Йецира (Формирование) представляло собой более глубокую, но всё ещё не свободную от внешних дуалистических образов степень погружения.

«Приближение» к архетипическому миру Брия (Творение) означало, что медитирующий достиг растворения «я» в Небытии.

Привязывая себе на голову и на руку тефиллин (филактерии), хасид воспринимал налобную коробочку как символ Хокмы, а коробочку, прикреплявшуюся к руке, — как символ Гебуры. Отвлекающие мысли он делил на семь категорий, соответствующих семи нижним сефирот, и, отслеживая появление каждой мысли, «помещал» её на соответствующую ветвь Древа. Связывая негативные мысли с Древом, хасид нейтрализовал их своей любовью и благоговением. Применялся и другой способ избавления от разрушительных мыслей: мысль, выраженная в словах, расчленялась на буквы, а буквы переставлялись таким образом, чтобы «худая» мысль превратилась в «добрую». (Например, слово «ани» — «я» — путём перестановки букв превращалось в «Эйн» — «Небытие», что помогало медитирующему освободиться от самосознания и достичь единения с Богом.)

При подготовке к церемониальной медитативной молитве хасид прежде всего выполнял обряд миквы — ритуального омовения. Накидывая на голову льняную молитвенную шаль, он тщательно следил, чтобы на нём не было при этом никаких шерстяных предметов одежды, поскольку Тора запрещает носить шерсть и лён одновременно (Второзаконие, 22:11). Наконец, хасид препоясывался полотняным поясом, служившим символической границей между «верхним» и «нижним» мирами. Следуя традиции своих предшественников-каббалистов, он мог использовать нюхательный порошок или зажечь благовонное курение. Затем он опускался на колени и простирал руки к небесам, после чего склонялся, прижимаясь лицом к коленям и касаясь лбом земли. Если учитель рекомендовал ему стоять во время медитации, он мог, в зависимости от дополнительных указаний, либо слегка раскачиваться, либо сохранять полную неподвижность.

Преемник Баал Шем Това, Маггид из Межирича, придавал достижению Небытия огромное значение. В свою очередь, его преемник, рабби Шнеур Залман, разработал для этой цели ниггун — форму медитации, в которой с помощью мелодий без слов «вызывались» цвета, связанные с тремя сефирот — Хесед (белый), Гебурой (красный) и Тиферет (белый). Слушая учителя, поющего ниггун, и подхватывая мелодию, хасид проходил первые три стадии погружения: (1) «излитие души»; (2) «духовное пробуждение»; и (3) «самозабвение». Аарон из Карлина, ещё один ученик Маггида из Межирича, дополнил ниггун Шнеура Залмана танцевальными элементами.

Рабби Нахман из Бреслава, правнук Баал Шем Това, в своём стремлении освободить молитвенную практику от традиционных формальностей пошёл ещё дальше. Он велел своим ученикам в ходе спонтанных медитаций («бесед» с Богом) использовать разговорные выражения на идише. Нахман отвергал все интеллектуальные и умозрительные методы, предпочитая привлекать внимание Бога «слезами», «воплями» и детскими «глупостями». Отступая от учения своего прадеда, он считал нужным ограничиваться только сосредоточением на текущем моменте. Он отказался от техники отслеживания негативных мыслей и преображения их в позитивные в ходе медитации.

В учении Нахмана понятие хитбодедут получило весьма оригинальную трактовку. Большинство хасидов до сих пор считают его эксцентричным чудаком, а по мнению некоторых современных учёных, он страдал депрессией. На эту мысль их наводит тот факт, что Нахман выделял определённые дни для особой формы медитации, именуемой «сердечная печаль». Однако из наставлений самого Нахмана явствует, что, вопреки домыслам современных диагностов, он отлично понимал разницу между депрессией и глубоким стремлением к единению с Богом: ученикам он наказывал превращать все свои горести и скорби, все свои личные беды и страхи в страстную жажду воссоединения с «Отцом отцов». Следуя предписаниям Нахмана, в сердечной медитации хасид должен был сосредоточиться на этом стремлении к единству (девекут) со Всемогущим, медитируя на сердце божественного тела и визуализируя себя самого в виде различных «членов» этого тела. В момент, когда хасида охватывал необыкновенно сильный экстаз, он понимал, что наконец-то нашёл тот самый «член», из которого некогда вышла его собственная душа. С этих пор соответствующая часть молитвы становилась для хасида его «личным достоянием».

Ещё одна медитативная техника бреславского рабби напоминает дзенские коаны: хасиду предписывалось денно и нощно удерживать сосредоточение на каком-либо экзистенциальном вопросе. В числе вопросов, которые Нахман ставил перед своими учениками, были следующие: «Что тебя ждёт?», «Что ты будешь делать, когда наступит конец?» и «Что ты ответишь Тому, Кто послал тебя?»

Но возобладали в среде хасидов не эксцентричные методы Нахмана, а идеи более рациональных преемников Маггида из Межирича. Начиная со Шнеура Залмана спонтанная медитативная практика, исполненная благочестивой любви, превратилась в сложную философскую систему. В учении Залмана важную роль играла Даат — «скрытая» сефира, расположенная на мировом Древе между Хокмой и Биной. Именно в области этой сефиры, по мнению Залмана, разум воспринимал идею Бога, которая только затем передавалась в эмоциональные центры. Мудрость (Хокма) символизировала первую вспышку божественного сознания, а Понимание (Бина) представляло собой отражение этой вспышки на физическом плане. С помощью техники, получившей акронимическое название «Хабад» (Хокма, Бина, Даат), Шнеур Залман открыл перед своими учениками возможность медитировать непосредственно на эти три высшие, «неизреченные» сефирот, минуя семь нижних. Приверженцы техники Хабад сосредоточились на исследовании тонкостей книги «Зогар» и отвергли разработанные Абулафией формы медитации на буквы. Под руководством Дов Бэра из Любавича, сына и преемника Залмана, они образовали ядро современного Любавичского движения хасидов. Дов Бэр предписывал ученикам сужать поле визуализации, помещать в него искры своей души, вылетающие из великого пламени, и созерцать каждую искру до тех пор, пока не исчезнет ощущение её отделённости. Медитация на Эйн ведёт к хитлахавут — погружению в Абсолют, которое описывалось как «разрывание завесы иллюзий», отделяющей человека от Бога.

Применялись и более сложные медитативные техники, которые включали изощрённые визуализации трёх высших сефирот, сопровождавшиеся дыхательными упражнениями. Но главной целью для любавичских хасидов всегда оставалось достижение Небытия, слияние физического мира с миром внеформенным путём устранения эго. Для этого необходимо было облагородить инстинктивную часть своей природы, что требовало строгого сосредоточения на совершении добрых дел и осознания Абсолюта при исполнении молитвы. Соблюдение заповедей позволяло хасиду, работающему в системе Хабад, достичь совершенного отказа от эго в повседневных делах, а изучение Торы давало возможность соединить человеческое Понимание с божественной Мудростью, посредником между которыми становилась мысль — эфирная «пища» души. Молитва предоставляла шанс достичь единения с Творцом. Но, в отличие от эмоциональных «бесед» с Богом по методу Нахмана, молитва любавичского хасида состояла преимущественно из безмолвного сосредоточения на освобождении от иллюзии отделённости. Тем самым физические действия, в особенности акты милосердия по отношению к другим людям, одухотворялись.

Продолжая традицию своего отца, Дов Бэр выделял пять физических и пять духовных путей, представлявшихся как «лестницы» для медитативного «восхождения». Но такой подход вызвал критику со стороны хасидов, принадлежавших к соперничающим школам, в частности, со стороны Аарона из Староселье, который утверждал, что в столь рациональной технике не остаётся места для сердца. Аарон заявлял, что хасиды в большинстве своём не способны достичь Небытия без помощи Хесед и что любавичский метод чересчур холоден и сух, а потому не подходит для общины, которую связывает с Богом страстное воодушевление. Дов Бэр отвечал на это, что экстаз и стремление к экстатическим состояниям ведут к эмоциональным срывам, если ученику не удаётся достичь единения с Богом. Поэтому он отдавал предпочтение внезапным, спонтанным, «молниеносным» опытам соприкосновения с Божественным. Называя подобный опыт «простым звуком, рождающимся из дыхания сердца», он утверждал, что наилучший путь к единству — это, допустим, просто вслушаться в один-единственный звук бараньего рога*, не используя при этом никаких образов. Радикальный монизм Дов Бэра нашёл применение в двух медитативных техниках. Первая — это простое рассматривание объекта таким, каков он есть, без подключения каких бы то ни было образов и мыслей. Вторая — исследование, когда мысль прослеживается вспять до самого её истока, лежащего в сфере «безмыслия». На глубочайшем уровне погружения обе эти медитативные техники приводят к открытию того, что «всё разнообразие бытия — это только ‘видимость’, а в основе своей реальность есть нерасчленённое Единое».

Unless otherwise stated, the content of this page is licensed under Creative Commons Attribution-ShareAlike 3.0 License