Йом кипур

Йом кипур
Все десять дней от Рош а-Шана до Йом Кипура называются - "Десять дней тшувы". В эти дни евреи стараются найти время для размышлений над всем комплексом проблем, связанных с тшувой каждого из нас, да и всего еврейского народа. По утрам добавляются специальные молитвы ("слихот"), которые помогают найти более точные концепции и термины для таких размышлений.

Таким образом, проведенные дни постепенно вводят в атмосферу этого особого дня еврейского календаря - Йом Кипура.

Здесь можно отметить, что уже месяц, предшествующий Рош-а-Шана (он называется - элул), является месяцем подготовки к Рош а-Шана и Йом Кипуру и несет в себе особые элементы, находящие полное выражение в Десяти дней тшувы. Всевышний всегда, в любое время открывает двери перед тем, кто хочет вернуться к Источнику жизни, но подготовка и правильное проведение Йом Кипура помогают сделать это тверже и глубже.
За несколько часов до наступления Йом Кипура приступают к праздничной трапезе. Несмотря на атмосферу серьезности и трепета перед моментом "подписания" (в конце Йом Кипура) приговора на Новый год, мы не должны ни на секунду усомниться, что жизнь наша находится в руках Всевышнего, бесконечно любящего свой народ и каждого из нас. Традиционным элементом трапезы является бульон с "креплах" (пельмени), символизирующими приношения в Иерусалимском Храме. Храм был разрушен по нашей вине, мы должны напоминать себе об этом даже во время торжественной трапезы. Йом Кипур наступает за 18 минут до захода солнца. Перед этим следует надевать обувь, для производства которой совершенно не была использована кожа. Ношение любой другой обуви разрешается. В дополнение к запрету на еду и питье это - один из элементов таанита в Йом Кипур.

Хозяйка дома зажигает свечи, как и перед наступлением субботы.

В Йом Кипур молитвенная служба в синагоге состоит из пяти частей. Вечером - маарив (вечерняя). Утром - шахрит (утренняя), затем, до полудня - мусаф (дополнительная, как в любую субботу и праздники), во второй половине дня - минха (послеполуденная) и, наконец, перед заходом солнца - неила (предвечерняя, произносимая только в Йом Кипур). Буквальный перевод слова "неила" - "закрытие", т.е. завершение всего процесса очищения и исправления.

Белая одежда

В Йом Кипур принято одеваться во все белое, ибо белый цвет - символ чистоты, как сказано у пророка: "Даже если грехи ваши будут красны, как кармин, - станут они, как снег, белы" (Йешаягу, 1:18). Согласно обычаю, в некоторых общинах мужчины надевабт белый халат - китл.

Зажигание свечей

После "сеуда мафсекет", прежде чем отправиться в синагогу, хозяйка дома зажигает свечи - как и в любой канун субботы и праздника. Кроме обычных свечей, зажигают еще и нер нешама (буквально "свеча души") - в память об умерших родственниках.

"Мусаф"

Многочисленные пиюты и "слихот" добавлены также к молитве "Мусаф". Кроме того, частью "Мусафа" этого дня является молитва "Унтанэ токеф", составленная рабби Армоном из Майнца. После "Унтанэ токеф" все присутствующие произносят в полный голос: "Раскаяние, молитва и цдака отменяют суровый приговор". Особое место занимает в молитве "Мусаф" описание работы первосвященника в Йом Кипур в Храме. Каждый раз, когда в этом описании говорится, как молящиеся в Храме падали ниц перед Б-гом, то же делаем и мы - кланяемся и падаем ниц.

"Неила"

Заключительная молитва Йом Кипура называется "Неила" (буквально "запирание ворот"). Ее читают перед заходом солнца, когда "запираются" ворота Небес. В эти минуты в синагогах царит атмосфера душевного подъема и волнения. "Неилу" читают при раскрытых дверях арон кодеша. Это - последние мгновения, когда человеку дана еще возможность раскаяться прежде, чем будет окончательно "подписана" его судьба на грядущий год. Молитву читают на традиционный мотив, ведущий молитву и все молящиеся говорят: "Открой нам Врата, когда запирают Врата, ибо уже кончается день!" Читать "Неилу" заканчивают с появлением на небе первых звезд. Завершающие ее слова мы повторяем семь раз: "Господь - Он Ь-г!" Затем трубят в шофара - знак окончания поста. Все, кто находится в синагоге, желают друг другу: "В будущем году в Иерусалиме!".

"Коль Нидрей"

Девятого Тишрея, до захода солнца, мы собираемся в синагогах в атмосфере святости и торжественно начинаем читать молитвы Йом Кипура. Первая из них - "Коль нидрей". Суть этой молитвы, которую в каждой общине читают на свои традиционные, сохранившиеся с древнейших времен мотивы, - заявление о том, что если мы будем по какой-либо причине вынуждены давать в наступившем году клятвы и заверения, которые не могут быть исполнены, а также подобного рода клятвы и заверения, которые мы дали в прошедшем году, - то они недействительны.

Во многих общинах сохранился древний обычай: перед чтением "Коль нидрей" вынимают свиток Торы, и все, кто находится в синагоге, целуют и обнимают свиток, прося прощения за то, что они, может быть, чем-нибудь проявили неуважение к Торе, и обещая впредь строго соблюдать ее законы. Затем повторят несколько раз слова:

"Свет посеян Им для праведников и для прямодушных - радость" (Теилим, 97:11).

Затем два наиболее уважаемых члена общины вынимают два свитка торы и становятся по обе стороны от ведущего молитву, и он провозглашает: "С позволения Всевышнего и с позволения общества, с одобрения Небес и одобрения совета мудрецов мы разрешаем грешникам молиться вместе с нами".
Йом кипур называют субботой суббот - шаббат шаббатон. В этом году йом кипур приходится на шаббат, так что получается у нас шаббат шаббатон шаббатон. Даже сегодняшний Пост Гедальи проходит не в субботу (как ему положено, относительно рош ашана), а в воскресенье, так как в субботу не постятся. Но ради йом кипур этот запрет снимается - в следующий шаббат будет пост.

Пять запретов поста в Йом Кипур.

В Йом Кипур ночью и днём соблюдают пять запретов поста ( "ענוים" – " инуим " , дословно: " мучения " ).

אכילה ושתיה – " ахила вештия " : нельзя ничего есть и пить даже в небольших количествах. Нельзя чистить зубы или полоскать рот. Начиная с девяти-десяти лет, приучают детей поститься несколько часов ("תענית שעות" – " таанит шаот"), в меру сил ребёнка. Также приучают детей не мыться и не носить кожаную обувь на протяжение всего дня.
רחיצה – " рехица " : запрет мыться. Когда омывают руки, просыпаясь утром, или выходя из туалета, выливают воду на пальцы лишь до ладони, памятуя, что нельзя получать удовольствие от этого омывания. Но коаним, перед тем как благословлять, омывают руки до запястья.
סיכה – " сиха " . В Йом Кипур запрещено пользоваться мазями, маслами для натирания и другой косметикой.
נעילה – " неила " . Запрещено обувать кожаную обувь, даже если из кожи сделана только одна её составная часть, например, только подошва или только верх или ремешок.
תשמיש – " ташмиш " . В Йом Кипур запрещены супружеские отношения, мужу нельзя даже прикасаться к жене.

Пять запретов поста можно нарушить, если существует опасность для жизни. Больной, состояние здоровья которого может резко ухудшиться, если он будет поститься, должен есть и пить в Йом Кипур.

В таких случаях нужно заранее посоветоваться с раввином, как поступить, так как по возможности следует ограничить порции до определённых количеств, предусмотренных законом, есть с определёнными промежутками времени и т.д.
Канун Йом-Кипур.

Как и канун Рейш-оШоно, канун Йом-Кипур всецело посвящен подготовке к предстоящему празднику.

Одним из обычаев, относящихся к кануну Йом-Кипур, является обряд "Капорейс" (дословно: "Искупления"). Накануне Йом-Кипур каждый из евреев (включая женщин и детей) должен приобрести по курице. Мужчины приобретают петухов, женщины - куриц, для беременной женщины покупается две курицы и петух. Взяв курицу в правую руку и трижды обведя ей вокруг головы, хозяин произносит молитву, в которой просит, чтобы эта курица стала его искуплением за грехи, совершенные в течение прошлого года. С самого утра в канун Йом-Кипур курица относится к резнику, забивающему ее на глазах у хозяина "Капорейс". Мудрецы подчеркивают, что основная идея этого обряда не в том, что зарезанная на "Капорейс" курица действительно искупает грехи. Глядя на процесс резки, каждый должен размышлять о том, что, возможно, за поступки, совершенные в прошлом году, шхиты (резки под ножом шейхета) скорее заслуживает он сам. Это дополнительно должно побудить его к совершению полной Тшувы перед наступающим Днем Искупления - Йом-Кипур. Перед исполнением обряда "Капорейс" принято окунаться в микву (очищающий ритуальный бассейн).

Тот, кто не может, по какой-либо причине, осуществить "Капорейс" накануне Йом-Кипур, должен постараться сделать это за один-два дня до праздника. Впрочем, если и это невозможно, все Дни Тшувы являются одновременно днями искупления и годятся для совершения "Капорейс".

Тот, у кого недостаточно денег для того, чтобы обеспечить "Капорейс" всех членов семьи, может выполнить обычай, отдав в резку одну курицу за всех имеющихся в семье женщин и одного петуха за всех мужчин. Птиц, зарезанных в процессе "Капорейс", принято жертвовать для организации благотворительных предшествующих посту Йом-Кипур трапез, организуемых для неимущих членов общины. Можно, впрочем, забрать их себе, отдав на нужды неимущих деньги за зарезанную птицу.

Начиная с утра кануна Йом-Кипур не произносится покаянная молитва (Таханун). Также не произносятся все связанные с Тахануном отрывки молитвы.

Существует обычай, согласно которому административный директор синагоги - Габай - раздает "Лэках" (сладкий бисквит) всем членам общины после утренней молитвы накануне Йом-Кипур. Члены общины просят у него "Лэках", а он дает им по кусочку бисквита и желает при этом: "ЛэШоно тейво умесуко!" - "Года хорошего и сладкого!"

Согласно Закону, накануне Йом-Кипур следует умножать в еде и питье. Для того, кто съедает и выпивает в канун Йом-Кипур столько, сколько обычно съедает за два дня, - говорится в еврейском законодательном кодексе "Шульхан Орух", - канун Йом-Кипура засчитывается как дополнительный день поста. И во всяком случае, накануне этого праздника категорически запрещено поститься. Даже пост за дурной сон, который, как известно, разрешается справлять даже в Субботу, запрещен накануне Йом-Кипур.

"Шульхан Орух" оговаривает виды пищи, которые рекомендуется есть перед постом Йом-Кипур. В течение предшествующего дня (начиная с утра) принято есть только легкую, хорошо переваривающуюся пищу, например, мясо птицы и рыбу. Есть рыбу утром является обязанностью, однако во время заключительной перед Йом-Кипур трапезы ("Сеудас-аМафсекес" - "Разделительной трапезы") рыбу есть не следует. Подаются традиционные "крэплах" - пельмени, наполненные птичьим мясом. Запрещается употреблять в течение кануна Йом-Кипур чеснок и яйца. Молочные продукты можно есть утром, но запрещается употреблять во время "Сэудас-аМафсекес". Также во время этой трапезы не употребляют вещества, разгорячающие тело, например, приправы. Запрещается есть мелкие орешки, мак, другие продукты, вызывающие отхаркивание и способные помешать, таким образом, молитве, продолжающейся в Йом-Кипур весь день. На "Разделительную трапезу" обязательно необходимо пригласить бедных.

В канун Йом-Кипур во славу праздничного дня в синагоге зажигается как можно больше свечей, других осветительных приборов. Кроме свечей, зажигающихся к празднику, женатые евреи зажигают в синагоге горящую в течение суток свечу, называющуюся "Нер-Хаим" - "Свеча Жизни". Те, родители которых, не дай Б-г, умерли, зажигают дополнительную суточную свечу, называемую "Нер-Нешома" - "Свеча Души". Ее принято зажигать не в синагоге, а дома. С помощью ее пламени производится обряд "Авдоло" - отделение праздничного дня Йом-Кипур от последующих будничных дней на исходе праздника.

Перед зажиганием праздничных свечей в честь Йом-Кипур произносится благословение: "Благословен Ты, Все-вышний, Б-г наш, Царь мира, освятивший нас своими заповедями и повелевший зажигать свечи Йом-Кипур!" и "…который дал нам дожить…" (см. материал, посвященный законам Рейш-оШоно).

Законы и обычаи Йом-Кипур.

(Молитву Йом Кипур, так же, как молитву Рейш-оШоно, описывать бессмысленно. Те, кто захотят познакомиться с ней, должны приобрести или взять в синагоге или в библиотеке Махзор, где подробно описываются порядок молитвы и ее законы).

Основными запретами, которые Йом-Кипур являются: запрет еды, питья, мытья, запрет смазывать тело кремами и благовонными маслами, запрет ношения кожаной обуви и запрет ведения половой жизни. (Кроме всего этого, в Йом-Кипур действуют законы, подобные законам Субботнего дня, в том числе, запрет осуществлять все виды субботних работ).

Все запреты Йом-Кипур вступают в силу с заходом солнца накануне праздника, а заканчивается их действие вместе с исходом праздника. При наступлении и исходе каждого праздника, а также Суббот, необходимо добавить от будней ко времени, освященному праздником или Субботой. По этой причине запреты Йом-Кипур принимают на себя хотя бы немного раньше, чем начинается праздник, и снимают с себя хотя бы немного позже, нежели он заканчивается.

  • * *

Несколько слов в отношение каждого из запретов Йом-Кипур:

Запрет еды и питья.
В Йом-Кипур запрещается принимать любое количество пищи или питья. Даже пробовать пищу, не проглатывая ее, запрещено. В том числе, запрещается употреблять вещества, не предназначенные в пищу: дезодоранты для рта, жевательную резинку и тому подобное.

Тяжело больные люди, беременные женщины, роженицы, кормящие матери, в определенных случаях (в зависимости от тяжести их состояния) имеют право есть в Йом-Кипур. Законы, касающиеся подобных категорий людей, излагаются в "Шульхан Орух" (607 и 608 главы), или в "Кицур Шульхан Орух" (глава 132, параграфы 12-17). Разрешение есть в Йом-Кипур лучше принимать с помощью квалифицированного раввина.

(В отношении порядка участия маленьких детей в Йом-Кипур, соблюдения ими запретов этого дня, будет рассказываться ниже).

Запрет мыться.

В Йом-Кипур запрещается мыть как горячей, так и холодной водой, даже отдельные части тела. При этом запрещенным является лишь мытье, направленное на получение наслаждения. Поэтому запачкавшуюся часть тела, лицо, если во время Йом-Кипур пошла кровь из носа разрешается вымыть. Необходимо, при этом, следить за тем, чтобы мыть только загрязненную часть тела.

Если во время Йом-Кипур у человека пошла кровь из десен, он не имеет права полоскать рот водой, а может лишь промакнуть выступившую кровь салфеткой.

Прикоснувшийся к обычно закрытым частям тела, проснувшийся утром, имеет право омыть свои руки, но только до суставов, соединяющих пальцы с ладонью. Так же моются руки после посещения туалета. Необходимое при этом благословение произносится как обычно.

Больной, даже если его болезнь не представляет опасности для жизни, может умываться, как обычно. (Важно понимать, что под "болезнью, не представляющей опасности для жизни" Тора подразумевает совершенно определенное клиническое состояние. Поэтому ответственно принять решение о снятии с человека запретов Йом-Кипура в связи с болезнью может только раввин, обладающий необходимой для этого квалификацией). Невеста в течение 30 дней после свадьбы имеет право мыть лицо в Йом-Кипур.

Запрет смазываться кремами и благовонными маслами.

В Йом-Кипур запрещается смазывать маслом, кремом и подобным этому, даже часть тела, даже для того, чтобы смягчить раздражение. Однако, на больного, даже в том случае, если болезнь не представляет опасности для его жизни, этот запрет не распространяется.

Запрет ношения кожаной обуви.

В Йом-Кипур запрещается носить обувь, сделанную из натуральной кожи. Согласно обычаю, избегают ношения также деревянной обуви. Резиновую, пластиковую, тканевую обувь разрешается носить, в том случае, если в ней нет кожаных вставок ни со стороны подошвы, ни с верхней стороны. Роженица в течение 30 дней после рождения ребенка и больной, даже если его болезнь, не представляет опасности для жизни (в том случае, если он страдает от холода), а также имеющий травмы на ногах, имеют право носить в Йом-Кипур кожаную обувь.

Запрет совокупления.

В Йом-Кипур запрещена половая жизнь. Даже дотрагиваться до жены запрещено, тем более, спать вместе с ней в одной кровати, даже если и муж, и жена одеты. Принято не умножать разговоры с женой в Йом-Кипур и соблюдать отдаление от нее, подобное отдалению, соблюдаемому между супругами во время ритуальной нечистоты жены, как ночью, так и днем Йом-Кипур.

  • * *

Несколько слов об участии в Йом-Кипур детей.

Еврейские мальчики в возрасте до 13 лет и девочки в возрасте до 12 лет (то есть дети, не достигшие совершеннолетия), с точки зрения Письменной Торы, не обязаны в выполнении заповедей. Устная Тора обязывает начинать приучать их к исполнению заповедей намного раньше. Так, например, заповедь зажигания субботних и праздничных свечей, согласно многим обычаям, девочки выполняют, начиная с трех лет от роду. Соблюдение постов физически тяжело для большинства детей, поэтому регламент участия детей в постах обсуждается еврейским Законом отдельно.

Дети, не достигшие 9 лет, не должны поститься в Йом-Кипур. Даже если они по своей инициативе желают поститься, родители обязаны запретить им делать это. Здоровые дети в возрасте от 9 лет и выше и дети с ослабленным здоровьем, начиная с 10 лет, соблюдают, так называемый, Таанис-Шоэйс: если ребенок привык завтракать в восемь часов утра, его начинают кормить в девять, если привык завтракать в 9, то кормить начинают в 10 и так далее. В зависимости от состояния ребенка, принятие пищи оттягивают на большее или меньшее время, согласно усмотрению родителей.

И мальчики и девочки, начиная с 11 лет, обязаны поститься, согласно требованию Устной Торы. Если ребенок настолько ослаблен, что не может выдержать пост, разрешается давать ему пищу в течение Йом-Кипур, несмотря на то, что нет даже малейшего подозрения, что соблюдение поста приведет к дурным последствиям для здоровья ребенка. В наше время не принято следить за тем, чтобы дети начинали поститься с 11 лет.

Мальчики, начиная с 13 лет, и девочки, начиная с 12 лет, (то есть дети достигшие совершеннолетия) обязаны поститься, даже если их здоровье ослаблено. Пост в Йом-Кипур для них - выполнение заповеди из Письменной Торы в той же мере, как и для взрослых людей.

Взрослому запрещается кормить и поить ребенка, осознающего смысл Йом-Кипур и осведомленного об обязанности евреев "измождать душу" в течение этого дня, в часы, когда ему это запрещено (во время Таанис-Шойес (см. выше)) и даже ставить перед ним пищу. Взрослому запрещается обувать ребенку кожаную обувь, помогать ему мыться в Йом-Кипур. Если ребенок сам взял еду или питье в то время, когда ему это запрещено, обул кожаную обувь, помылся, применил крем и тому подобное, отец должен запретить ему это для того, чтобы приучить к выполнению заповедей. Однако, мать принимать участие в этом не обязана.

Больной, ребенок и роженица, в том случае, если им разрешается есть в Йом-Кипур, должны включить в послетрапезную молитву праздничное благословление "Яале веЙовей" (а также субботнее благословение "Р'цей", если Йом-Кипур совпал с Субботой). Однако, они не делают Кидуш и не обязаны начинать трапезу с "Лэхем-Мишнэ" (двух целых караваев хлеба, с которых обычно начинают трапезу в Субботу и праздничные дни).

  • * *

На исходе Йом-Кипур необходимо помыть руки таким образом, как это обычно делается утром, но без благословления. Моют руки, в том числе, и кэйаним (омывавшие руки в течение дня перед произнесением благословления, входящего в праздничную молитву Йом-Кипур).

Выходя из синагоги, принято поздравлять друзей словами: "Гут Йом-Тейв!" ("Хорошего праздника!"). Сразу по выходе из синагоги принято благословлять Луну, еще будучи закутанным в талес и китл (праздничное белое мужское одеяние на Йом-Кипур). Перед этим моют лицо и одевают кожаную обувь.

Во время трапезы на исходе Йом-Кипур умножают в еде, поскольку это время несет в себе оттенок Йом-Тейв - праздничного дня.

Сразу по окончании Йом-Кипур начинают заниматься строительством сукко (шалаша, необходимого для проведения праздника Суккэйс) для того, чтобы сразу перейти от выполнения одной заповеди к выполнению другой. Если сил для того, чтобы заниматься строительством сукко, не хватает, по крайней мере, надо обсудить с товарищами детали осуществления ее строительства, или законов связанных со строительством сукко.

Йом Кипур. Гаазину
«Ликутей Сихот», том 9
1. В мидраше «Сифрей» написано, что наш Учитель Моше был «близок к небесам и далек от земли». Поэтому говорит он в начале главы «Аазину»: «Услышьте, небеса… и прислушайся, земля». Слово «услышьте» указывает на близость по отношению к небесам, а слово «прислушайся» – на отдаление по отношению к земле. Там же объяснено, что пророк Иешаягу сказал в обратном порядке: «Прислушайтесь, небеса… и услышь меня, земля» (здесь «прислушайтесь» – это отдаленность по отношению к небесам, а «услышь» – близость по отношению к земле), ибо был «далек от небес и близок к земле». Эта разница в высказываниях Моше и Иешаягу требует разъяснения.

Поскольку слово торa означает «указание», то любой стих Торы является указанием. Таким образом, наш стих из Торы должен служить указанием для каждого еврея быть близким к небесам и далеким от земли.

В связи с этим возникает вопрос: если Иешаягу, величайший из пророков, был далек от небес и близок к земле, то как возможно, что быть близким к небесам и далеким от земли (подобно Моше) требуется от каждого еврея? И с другой стороны: если каждый еврей может быть близким к небесам и далеким от земли (так как частица души Моше находится в нем) – почему Иешаягу не достиг этого? Более того, Иешаягу сказал свое пророчество как продолжение пророчества Моше: «Пришел Иешаягу и подтвердил высказывание («Сифрей»). А если так, то Иешаягу тем более мог достичь уровня Моше. Поэтому нужно сказать, что пророчество Иешаягу включает в себя пророчество Моше и находится на еще более высоком уровне. Только после того, как Иешаягу, благодаря Моше, достиг близости к небесам и удаленности от земли, у него появилась возможность оказаться на более высокой духовной ступени – удаленности от небес и близости к земле. И понятно, что пророчество Иешаягу, являясь частью письменной Торы, служит указанием для каждого еврея не останавливаться на достижении близости к небесам и удаленности от земли, а подниматься выше – быть близким к земле и далеким от небес.

Известно, что каждый отрывок Торы связан с тем временем, когда его читают в синагоге. Поэтому понятно, что указания, заключенные в пророчествах Моше и Иешаягу, особенно связаны с десятью днями раскаяния и четырьмя днями между Йом-Кипур и Сукот, когда читают главу «Аазину».

2. Для понимания вышесказанного надо объяснить слова Святого Ари: «У каждого, кто не плачет в десять дней раскаяния, нет у него цельности в душе».

Мудрецы объясняют, что фраза из пророчества Иешаягу (55:6): «Ищите Г-спода, когда можно найти Его, призывайте Его, когда Он близко» – относится к десяти дням раскаяния. Говоря языком хасидизма, происходит приближение источника света (Всевышнего) к искре в душе каждого еврея. И если при этом в душе не пробуждается раскаяние (до плача), значит, такая душа «не имеет цельности», т.е. она настолько отдалилась от Б-га, что в ней уже не может пробудиться желание вернуться к своему источнику.

Нужно разобраться в следующем. Слова Святого Ари относятся к каждому еврею, даже полному праведнику (известно, что Святой Ари плакал в Рош ха-Шана и в Йом-Кипур). На первый взгляд, раскаяние и связанный с ним плач – результат осознания грехов. Но у полного праведника нет грехов. Как же можно сказать, что, если он «не плачет в десять дней раскаяния, нет у него цельности в душе»?

3. В книге «Тания» объясняется, что даже у человека, который никогда не совершал и не совершит греха, «злое» начало остается в силе, и потому в его голову могут прийти дурные мысли, хотя он и способен тотчас их отогнать. Такого человека называют бейнони (средний). И если зло не побуждает его к раскаянию до плача, то, значит, «нет у него цельности в душе». Но из слов Святого Ари можно понять, что даже полный праведник, у которого зла в душе не существует, тоже должен плакать. О чем же ему плакать в десять дней раскаяния?

Однако Талмуд рассказывает о раби Иоханан бен За-кае, который перед смертью плакал из-за того, что не знал, «по какой дороге ведут его», т.е. не знал, было ли зло в его душе. Так что даже полный праведник может оценить себя неправильно, ниже, чем есть на самом деле, может думать, что не выполнил своего предназначения в этом мире, и потому плакать слезами раскаяния.

Но возникает вопрос, почему сказано, что полный праведник обязан плакать? Наверняка были полные праведники, которые не ошибались, оценивая себя, и знали свои истинные достоинства (более того, в служении Г-споду надо знать свою сущность и свои достоинства). Так о чем они должны плакать?

4. Адмор Азакен в книге «Ликутей Тора» так объясняет слова Святого Ари: речь идет о плаче не от горечи в душе, а о плаче, подобном плачу раби Акивы: «Когда он постиг тайны Торы, наполнились его глаза слезами». Но нельзя сказать, что плач полных праведников в десять дней раскаяния только такой, как у раби Акивы. Ибо слова Святого Ари говорят о двух абсолютно противоположных видах плача: у праведников – плач от радости, приходящей из-за близости души ко Всевышнему, а у большинства евреев – от горечи, которая приходит из-за осознания грехов и отдаления от Б-жественности. Сказанное Святым Ари относится ко всем евреям вместе, значит, говорится здесь об одном виде плача, и поэтому относительно полных праведников речь идет о плаче, вызванном отдаленностью от Б-жественного.

5. Объяснение этому следующее. Понятие тшува (раскаяние) связано, прежде всего, с возвращением души к своему источнику, как сказано (Коэлет, 12:7): «…Душа возвратится к Б-гу, который ее дал». И понятно, что даже полный праведник, который служит Г-споду в трепете и большой любви, не достигнет той степени близости ко Всевышнему, которая была у души до ее спуска в этот материальный мир, так как тело не может выдержать такого высокого раскрытия. Однако у праведника должно пробудиться стремление вернуться к той высокой ступени, которая предшествовала спуску души; и горечь от своей отдаленности приводит к тому, что он не может сдержать слез. Так что даже у полных праведников плач от того, что их душа спустилась с уровня ее величия и огрубела, т.е. он того же вида, что и у простых евреев.

6. Спуск и огрубление души, на первый взгляд, не зависят от самого человека, ибо, если бы такая зависимость была, полный праведник, в цельности своих поступков и выбора в служении Всевышнему , безусловно, мог бы исправить и это. И если так, то непонятно, почему полный праведник должен плакать от своей отдаленности, которая на самом деле от него не зависит и не может быть им исправлена.

Если бы полный праведник думал о себе, о личной пользе, то это можно было бы объяснить тем, что здесь, внизу, душа его находится на ступени более низкой, чем до спуска, и поэтому он горюет, несмотря на то, что нет его вины в этом. Но истина в том, что полный праведник отдает всего себя достижению высшего замысла Г-спода. И для реализации этого замысла душа спускается и огрубевает. А если так, то здесь нет места для плача и горечи о спуске.

Можно объяснить, что спуск души происходит не ради самого спуска, а ради подъема, который последует за ним, т.е. душа достигнет большего отрицания своего существования и соединения с Б-жествен-ностью, чем было до спуска. И понятно, что праведник внизу является отдельным от Г-спода существованием и поэтому еще не выполнил задачу, с которой его душа была послана в этот мир, – и это должно огорчить его до такой степени, чтобы плакать.

7. Но остается еще неясность. Если бы требовалось от еврея достичь ступени полного самоотречения, то это безусловно было бы в его силах; если же он не может ее достичь – значит, это не его задача. И о чем же тогда плач?

Объяснение таково. Душа по своей сущности – это Б-жественность, которая остается таковой, даже став творением. Поэтому есть у нее сила выйти из границ сотворенного и достичь ступени полного самоотречения именно через состояние горечи из-за своей отдаленности. И это смысл слов «Из теснины воззвал я к Б-гу, Б-г откликнулся мне, выведя меня на простор» (Теилим, 118:5).

Ощущение еврея, что после всего достигнутого им в служении Г-споду он все еще находится в «теснине» и не достиг полного слияния со светом Всевышнего, и даже в трепете и любви остается отдельным существованием, – именно это ощущение выводит его на «простор», он выходит из состояния ограниченности творения и соединяется с Г-сподом.

8. И в этом преимущество десяти дней раскаяния перед остальными днями года, хотя «…раскаяние и мольба хороши всегда» (Рамбам, Законы раскаяния, 2:6). Раскаяние в эти десять дней, кроме того, что оно сразу принимается Всевышним, является качественно другим, гораздо более глубоким. Евреи не только раскаиваются в своих грехах, но и находятся в состоянии тшу-вы из-за отдаленности от Всевышнего в результате спуска и огрубления души, что особенно чувствуется в эти дни близости источника света: «Каждый, чем больше он приближается ко Всевышнему, тем ниже должен себя ощущать» (Тания, 4:2). Понятно, что в эти десять дней Всевышний находится в близости к каждому еврею, и таже тот, кто должен раскаиваться за грехи, тоже может испытать горечь о спуске души.

ИГ поэтому в сказанном Святым Ари имеется в виду весь народ Израиля, поскольку все евреи пребывают в похожем состоянии и плач каждого из них не только подобен один другому – это просто один и тот же плач. Именно через это каждый евреи приходит к «простору».

9. Когда душа, несмотря на то, что она спустилась вниз и стала творением, достигает полного самоотречения и приводит тело и животную душу к тому же состоянию, она оказывается на более высоком уровне, чем была до спуска, ибо посредством этого раскрывается, что ее единство со Всевышним настолько безгранично, что даже творение, через которое она выражается, находится в состоянии самоотречения. И это смысл слов «Из теснины воззвал я к Б-гу, Б-г откликнулся мне, выведя меня на простор», т.е. в результате служения тшувы («из теснины») не только происходит преодоление границ творения, но и достигается истинный «простор» – Сущность Бесконечного, Благословен Он, который не ограничен ничем, даже рамками безграничности. И только благодаря этому даже творение может прийти к состоянию полного самоотречения.

10. Согласно сказанному выше, можно понять, почему при помощи заповеди трубления в шофар можно воцарить Всевышнего над Израилем. Как говорится в Талмуде: «Провозгласите передо мной слова царственности, чтобы я воцарился над вами… и при помощи чего – шофара» (Трактат Рош ха-Шана, 16а). На первый взгляд непонятно: заповеди – это приказы Царя, которые появляются только после того, как Всевышний становится Царем. Но когда нужно воздействовать на Творца, вызвать у него желание быть Царем – это делается посредством чего-либо, связанного с его Сущностью. Но если так, то как можно добиться этого лишь при помощи заповеди?

Шофар своим внешним видом (один конец его узкий, а другой – широкий) указывает на состояние души: «Из теснины воззвал я к Б-гу, Б-г откликнулся мне, выведя меня на простор». «Теснина», о которой идет речь, не из-за грехов и даже не из-за зла в душе, а из-за того, что не находится она перед Царем. И когда еврейские души так ощущают «теснину», это – проявление близости ко Всевышнему, такой, что их истинный источник оказывается в Сущности Всевышнего. Поэтому и доходит зов из «теснины» до Сущности Творца, которая выше понятия Царственности.

Поскольку «простор» Сущности выражается именно в том, что даже сотворенные находятся в состоянии полного самоотречения, постольку «…Откликнулся мне, выведя меня на простор» находит свое выражение в «…Я воцарился над вами…». Используя понятия каббалы и хасидизма, можно сказать, что происходит «создание Царственности», т.е. Сущность Всевышнего раскрывается через Его Царственность. А поскольку источником всех творений является Царственность, то, говоря словами молитвы, «…Постигнет всякое создание, что Ты [Сущность] его создал». Тем самым выполняется высший замысел Г-спода, чтобы было у него обиталище в нижних мирах – чтобы даже в самых низких творениях было обиталище для Его Сущности.

11. Теперь становится понятной связь десяти дней раскаяния и главы «Аазину».

Все дни года служение Г-споду в основном связано с понятием «земля», поскольку изучение Торы и исполнение заповедей находятся в нижнем мире, и даже заповеди «обязанностей сердца» (познание Всевышнего, любовь к Нему, трепет перед Ним) тоже связаны с материальным мозгом и сердцем. Но когда приходят десять дней раскаяния – тшува, «…душа возвратится к Б-гу, который ее дал». И тогда требуется от каждого еврея, чтобы у него было состояние «теснины», т.е. горечи от нахождения в теснинах мира, и чтобы он «воззвал» к Г-споду и стремился соединиться с ним. И поскольку, согласно учению Баал Шем Това, в месте, где находится желание человека, он находится весь, – то, взывая из «теснины», даже до выхода на «простор», он становится близким к небесам и далеким от земли. Из-за горечи о нахождении в теснине миров он будет далек от земли (в понятие «земля» здесь входят даже духовные миры, вплоть до мира творения), а из-за стремления включиться в Б-жественность – близок к небесам (понятие «небеса» относится здесь к миру эманации – Б-жественных качеств). Сразу после этого наступает «простор» – раскрытие Сущности. И тогда раскрывается основное преимущество «земли», поскольку создание обиталища и раскрытие Сущности Всевышнего происходят именно в нижних мирах, когда еврей близок к земле и далек от небес.

12. Из вышесказанного следует практическое указание в выполнении Торы и заповедей: «небеса» указывают на Тору, а «земля» – на заповеди. В каждом из этих служений есть свое преимущество: связь и единство б-жественной души со Всевышним достигаются в основном изучением Торы, а создание обиталища для Него – выполнением заповедей. Поэтому в служении Г-споду присутствует и то и другое. Еврей должен быть близким к небесам и далеким от земли – не «бежать» очищать мир, а наслаждаться изучением Торы. При этом он должен исполнять заповеди, но не более, чем он обязан делать это по еврейскому закону, – и тем самым быть далеким от земли. И только после этого он приходит к сознанию, что «не учеба главное, а действие» (Пиркет Авот, 1:17), так как «цель его создания и спуска в этот мир – превратить этот мир в обиталище Создателя» (Тания, гл. 37). И в этом причина того, что указание быть близким к земле приходит через пророчество Иешаягу, в основном посвященное будущему избавлению, когда раскроется величие действия. Именно поэтому Иешаягу указывает, что нужно быть близким к земле – заниматься исправлением и очищением мира. И через это «…постигнет всякое создание, что Ты его создал», в истинном избавлении с приходом Машиаха – скоро, в наши дни.
Как мы понимаем скоро Новый Год, наступает долгожданный 5768 и мы все ближе к Машиаху. Давайте обсудим, празднуют ли современные евреи этот праздник (а они конечно же празднуют, а кто не празднует тому айяйяй ). Какие традиции и обычаи происходят в этот день, что этот день означает с каббалистической точки зрения. Ну вообщем все об этом дне тут, тем более осталось вроде двенадцать дней.

Главными днями в году в период таннаев считались Рош ха-Шана (Новый год) и Йом Киппур (День искупления). При отсутствии Храма и жертвоприношений эти два праздника и дни между ними (дни покаяния) стали временем раскаяния, искупления и прощения. Ритуалы и молитвы этих дней выражали веру раввинистического иудаизма в свободу воли и способность человека изменить свою жизнь. Акцент, ставившийся в Рош ха-Шана на изображении Бога как царя и правителя, подчеркивал что Бог помнит народ Израиля, а использование шофара символизировало Синайское откровение и приход Мессии в будущем. Йом Киппур стал воспоминанием об искупительной службе в Храме, заменив жертвоприношение, описанное в шестнадцатой главе Книги Левит.
Рош Ашана уникален, потому что характеризуется не тем, что мы получаем от этого праздника, а тем, что мы отдаем. Сказанное требует пояснений.

Конечная цель Творения — воцарить Б-га: "И тогда Б-г станет царем всего мира," — говорим мы в молитвах Рош-Ашана. Рош Ашана — это время коронации Царя, время лэамлих Акадош Барух У. "Произнеси предо Мной малхи-от (стихи царствования), чтобы сделать Меня царем над собой".

Почему Б-г просит сделать Его царем?

Конечно, Б-г — это не та сущность, на которую мы можем переносить наши человеческие слабости и эгоизм;

Ему не надо быть царем ради Самого Себя. В чем же тогда смысл награждения Его царским титулом?

По определению, Б-г может делать все, что угодно. Однако Он сотворил этот мир так, что Он "не может" получить только одной желаемой вещи без вклада человека, а именно: Б-г "не может" сделать себя царем.

Термин "царь" сегодня потерял свое первоначальное значение. Царь — это не диктатор. Диктаторы покоряют народы и нации, но нельзя сказать, что они царствуют, ибо люди подчиняются их правлению против своей воли. Саддам Хуссейн не является властелином Кувейта, ибо его армия вторглась в эту страну и навязала ей свои законы. Первоначальный смысл слова "царь" — правитель, которого признали его подданные. "Нет властелина без подданных"6 !. Так как Всевышний создал человека, наделенного свободной волей, Он, с одной стороны, наполнил мир Своим могуществом, а с другой — в определенной мере создал видимость того, что законы природы работают независимо от Его воли. Это Его величие, одновременно и скрытое, и очевидное, позволяет человеку проявить свободу воли; оно дает ему возможность выбрать для себя: или проникнуть в глубину, постигая величие Б-га, или оставаться обманутым тем, что лежит на поверхности. Лишь благодаря свободе воли подданных, благодаря их свободному выбору можно стать властелином в истинном понимании этого слова. Именно по этой причине Б-г создал мир, в котором Он как бы ожидает, что наделенный свободной волей человек увенчает Его короной.

Рош Ашана — уникальный праздник, ибо его суть состоит не в том, чтобы ответить на вопрос, что мы получим, а скорее в том, чтобы спросить себя: "Что мы можем дать Всевышнему?"

А что же мы можем дать Всевышнему в Рош Ашана ? Царское достоинство.

Наделяя Б-га царским саном, мы получаем, без сомнения, столько же (если не больше), сколько в результате любого принятия. В конце концов, существование Хуссейнов и тоталитарных режимов, распадающихся парламентских демократий и блюдущих собственные интересы политических деятелей доказывает еще больше, как мы нуждаемся в коронации Всевышнего. Точно так же и на индивидуальном уровне — доморощенные психологи, гуру от средств массовой информации, а также наши самые продуманные планы лишь в еще большей степени убеждают нас в ограниченности наших возможностей повлиять на наше благополучие. История — всеобщая и частная — доказывает, что человек не в состоянии успешно управлять собой. Лишь подчинив себя господству и воле Создателя, можно надеяться на обретение свободы духа. Нет другого властелина, кроме Него, и никто, кроме нас, не выигрывает от Его великодушного, отеческого правления.

В чем конкретно состоит суть дарования Б-гу царского достоинства. Его коронации?

Она в том, что мы признаем Его присутствие абсолютно во всех проявлениях нашей жизни. И если сделать это глубоко и с пониманием, то, в конечном итоге, это признание преобразит и обновит наши действия. Это значит сделать волю Б-га нашей волей.

Это очень трудная задача. Невежество, лень, физические желания и эго часто мешают нам увидеть и сделать то, что в пределе является для нас настоящим благом. Поэтому Всевышний благословил нас днем, который посвящен исключительно этой цели, — Рош Ашана.

Конечно же, подобная работа должна идти весь год. Рош Ашана лишь обозначает время, когда коронации Б-га придается особое значение с пониманием и надеждой, что она даст нам энергию признавать Его могущество во всех наших делах на протяжении всего года. Однако именно в этот день нам всем дается особая возможность соединиться и сконцентрироваться на передаче Б-гу той единственной вещи, в которой Он "нуждается", — нашей преданности Его владычеству, избранному по доброй воле.
Нужно не забывать, что Рош Ашана - это в первую очередь День Суда. Поэтому весь Элул нужно переосмысливать свою жизнь, поступки, а главное суметь сделать правильные выводы и принять правильные решения. Для религиозного еврея это еще и чтение слихот - покаяние даже в тех поступках, которые возможно упушены из виду.
А что касается "Нового Года", то его можно отмечать ежедневно начиная с 25 Элула, а 1-го Тишрея - уже Рош Ашана.

Unless otherwise stated, the content of this page is licensed under Creative Commons Attribution-ShareAlike 3.0 License