Благословение

Благословение
14 благословений.

6 колен израилевых проклинали народ на горе Эйваль и 6 колен израилевых благословляли народ на горе Гризим. И вот эти благословения (Дварим 28:1-14):

/1/ И БУДЕТ, ЕСЛИ БУДЕШЬ ТЫ ИСПОЛНЯТЬ ВОЛЮ БОГА, ВСЕСИЛЬНОГО ТВОЕГО, ЧТОБЫ СТРОГО ИСПОЛНЯТЬ ВСЕ ЗАПОВЕДИ ЕГО, КОТОРЫЕ Я ЗАПОВЕДУЮ ТЕБЕ СЕГОДНЯ, ТО ПОСТАВИТ ТЕБЯ БОГ, ВСЕСИЛЬНЫЙ ТВОЙ, ВЫШЕ ВСЕХ НАРОДОВ ЗЕМЛИ.

/2/ И СБУДУТСЯ НА ТЕБЕ ВСЕ БЛАГОСЛОВЕНИЯ ЭТИ И ИСПОЛНЯТСЯ ДЛЯ ТЕБЯ, ЕСЛИ БУДЕШЬ ИСПОЛНЯТЬ ВОЛЮ БОГА, ВСЕСИЛЬНОГО ТВОЕГО.

/3/ БЛАГОСЛОВЕН ТЫ В ГОРОДЕ И БЛАГОСЛОВЕН ТЫ В ПОЛЕ.

/4/ БЛАГОСЛОВЕН ПЛОД ЧРЕВА ТВОЕГО, И ПЛОД ЗЕМЛИ ТВОЕЙ, И ПЛОД СКОТА ТВОЕГО, ПРИПЛОД БЫКОВ ТВОИХ, И ПРИПЛОД ОВЕЦ ТВОИХ.

/5/ БЛАГОСЛОВЕННА КОРЗИНА ТВОЯ И КВАШНЯ ТВОЯ.

/6/ БЛАГОСЛОВЕН ТЫ ПРИ ВХОДЕ ТВОЕМ И БЛАГОСЛОВЕН ТЫ ПРИ ВЫХОДЕ ТВОЕМ.

/7/ ОБРАТИТ БОГ ВРАГОВ ТВОИХ В БЕГСТВО; ОДНИМ ПУТЕМ ВЫСТУПЯТ ОНИ ПРОТИВ ТЕБЯ, А СЕМЬЮ ПУТЯМИ ПОБЕГУТ ОТ ТЕБЯ.

/8/ ПОШЛЕТ БОГ ТЕБЕ БЛАГОСЛОВЕНИЕ В ЖИТНИЦАХ ТВОИХ И ВО ВСЯКОМ НАЧИНАНИИ РУК ТВОИХ, И БЛАГОСЛОВИТ ТЕБЯ В СТРАНЕ, КОТОРУЮ БОГ, ВСЕСИЛЬНЫЙ ТВОЙ, ДАЕТ ТЕБЕ.

/9/ СДЕЛАЕТ ТЕБЯ БОГ СВОИМ НАРОДОМ СВЯТЫМ, КАК ПОКЛЯЛСЯ ОН ТЕБЕ, ЕСЛИ СОБЛЮДАТЬ БУДЕШЬ ЗАПОВЕДИ БОГА, ВСЕСИЛЬНОГО ТВОЕГО, И ИДТИ БУДЕШЬ ПУТЯМИ ЕГО.

/10/ И УВИДЯТ ВСЕ НАРОДЫ ЗЕМЛИ, ЧТО ИМЯ БОГА НАРЕЧЕНО НА ТЕБЕ, И УСТРАШАТСЯ ТЕБЯ.

/11/ И ДАСТ ТЕБЕ БОГ ИЗОБИЛИЕ В ПЛОДЕ ЧРЕВА ТВОЕГО, И В ПЛОДЕ СКОТА ТВОЕГО, И В ПЛОДЕ ЗЕМЛИ ТВОЕЙ, НА ЗЕМЛЕ, КОТОРУЮ ПОКЛЯЛСЯ БОГ ОТЦАМ ТВОИМ ДАТЬ ТЕБЕ.

/12/ ОТКРОЕТ БОГ ДЛЯ ТЕБЯ БЛАГОДАТНУЮ СОКРОВИЩНИЦУ СВОЮ, НЕБО, ЧТОБЫ ДАТЬ ДОЖДЬ СТРАНЕ ТВОЕЙ ВОВРЕМЯ И БЛАГОСЛОВЛЯТЬ ВСЯКОЕ ДЕЛО РУК ТВОИХ, И БУДЕШЬ ТЫ ДАВАТЬ ВЗАЙМЫ МНОГИМ НАРОДАМ, А САМ ЗАНИМАТЬ НЕ БУДЕШЬ.

/13/ И СДЕЛАЕТ ТЕБЯ БОГ ГОЛОВОЙ, А НЕ ХВОСТОМ, И БУДЕШЬ ТОЛЬКО ВВЕРХУ И НЕ БУДЕШЬ ВНИЗУ, ЕСЛИ СЛУШАТЬСЯ БУДЕШЬ ЗАПОВЕДЕЙ БОГА, ВСЕСИЛЬНОГО ТВОЕГО, КОТОРЫЕ Я ЗАПОВЕДУЮ ТЕБЕ СЕГОДНЯ СОБЛЮДАТЬ И ИСПОЛНЯТЬ,

/14/ И НЕ УКЛОНЯЙСЯ ОТО ВСЕХ СЛОВ ЭТИХ, КОТОРЫЕ Я ЗАПОВЕДУЮ ВАМ СЕГОДНЯ, НИ ВПРАВО, НИ ВЛЕВО, ЧТОБЫ ИДТИ ЗА ЧУЖИМИ БОГАМИ И СЛУЖИТЬ ИМ.
Для начала я хоте бы пояснить назначение молитвы. Молитва выполняется как просьба и как служение. Это всем известно. И все знают, что говорено много раз, что «надо просить не за себя лишь, а за других», что «когда плохо обращайтесь к Богу» и прочее в этом духе. И тогда «воздастся». Я не приемлю такой подход к молитве, так как это превращает саму суть молитвы в лицемерие: «вот я произнесу как бы для других, и мне на голову посыплется для меня лично». Сами понимаете, что Святого, благословен Он, нельзя обмануть таким образом. Поэтому, я дам минимум рекомендаций в этой статье. Если я скажу, чтобы вы «молились сердцем», это не будет столь наглядно, и каждый сможет сказать: «вот, я молился сердцем». - А на самом деле это не так.
Для молитвы важна медитация и не обойтись тут без понятия о Каване.

Сказано в талмуде: молящийся должен направить свои глаза вниз, а сердце вверх.

Кавана – это направленность сердца, то есть сосредоточенное внимание, интенция, вкладывание души в то, что ты делаешь. Кавана в молитве является неотъемлемой частью самой заповеди. Молитва ни в коем случае не должна приобретать рутинный характер, становиться механическим переговариванием знакомых слов. Сказано у мудрецов: «Молитва без каваны – это тело без дыхания».

Для правильной каваны, молящийся должен почувствовать, что он находится перед Всевышним, и (в соответствии со своими возможностями) сосредоточиться на значении слов, которые он произносит.
Обязанности женщины относительно молитвы.

Согласно общему принципу, женщины освобождаются от тех позитивных заповедей, выполнение которых связано с определенным временем. Однако заповедь молитвы - это общая заповедь (в соответствии с мнением Маймонида, это заповедь Торы, которая сама по себе не связана с определенным временем, и лишь форма ее выполнения - в виде Шахарита, Минхи или Маарива - связана с определенным временем). Поэтому женщины (согласно Маймониду и "Шулхан Аруху") обязаны молиться; однако они меньше, чем мужчины, связаны с конкретными временами молитв и с текстами из Сидура.

Женщины могут читать целиком все молитвы (за исключением "Таханун"). При этом благословение на "Шма" и на "Песукей де-Зимра" женщины могут читать только в то время, которое предназначено для этих молитв (см. ниже), Существует, однако, несколько различных точек зрения на то, в чем состоит обязательный минимум для женщин.

По первому мнению (Мишна Брура 106:4), женщины обязаны читать "Амиду" дважды в день (в Шахарит и Минху). Они обязаны упоминать Исход из Египта, произнося благословение "Избавитель Израиля" (утром и вечером), следующее за "Шма", потому что в этих отрывках говорится об Исходе (Мишна Брура 70:2). Женщинам важно читать по крайней мере первый отрывок "Шма", потому что в нем содержится признание верховной власти Бога ("Орах Хаим" 70:1). Некоторые авторитеты считают, что женщины должны читать также все утренние благословения. По одному из мнений, "Песуке'й де-Зимра'" - это введение в "Амиду", и тем самым женщины обязаны читать и их (Мишна Брура 70:2). Женщины также обязаны читать "Благословение на Тору".

По другому мнению ("Маген Авраам"; эта дискуссия восходит к спору между Маймонидом и Нахманидом), женщины обязаны в соответствии с заповедью Торы молиться один раз в день, но они имеют право молиться по любой формуле, лишь бы сохранились основные элементы молитвы.

Многие общины руководствуются вторым мнением, и женщины читают только краткую молитву утром и не читают никаких молитв по установленной в Сидуре форме. Впрочем, так поступают обычно замужние женщины, особенно те, у кого есть маленькие дети и много забот по дому. Девушки же читают обычно все основные молитвы.
Давайте начнем с главного - непосредственно заповеданной Торой молитвы ШМА.

Эта молитва настолько велика, что теоретическое введение я сделаю весьма пространным, чтобы вы прониклись информацией об этой тфиле.

Шма, чтение – прочтение дважды в день декларации союза с Б-гом, которая называется Шма («Слушай»), как первое слово Книги Дварим 6:4; также называется Кери ‘ат Шема («чтение Шма»). Уже, по крайней мере со второго столетия до н.э., Шма состояла из трех отрывков из Пятикнижия – Дварим 6:4-9; Дварим 11:13-21 и Ваикра 15:37-41, также добавлялись благословения Шма - два читались до Шма, а одно после, утром, и два до и одно после, вечером (Беракот 1:1-5, 2:2). Утром, перед Шма читают следующие благословения: «Создающий свет и творящий тьму…»(Йоцер Ор), «Вечной любовью..»(Ахава Рабба) и «Истинно и несомненно..»(Эмет Ве-Йацив) после Шма (смотри Шахарит). Вечерние благословения после Шма такие: «По слову которого наступает вечер..»(Маарив Аравим), « Любовью бесконечной.. »(Ахава Олам), «Истинно и достойно веры..»(Эмет ве-Эмуна) и «Дай нам с миро отойти ко сну» после Шма (смотри Арвит).
Развитие практики.

Стадии этого развития определить достаточно трудно. Сначала заповедью читать Шма считалось предписание из Книги Дварим (6:6-7 и 11:19) - «И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня …и говори их», что возможно было ответом на появление дуалистического Зороастризма, но не позже третьего столетия до н.э. появилось мнение, что обязанность чтения Шма возложена на раввинов, а строфы относятся не конкретно к Шма, ко всем «словам Торы» в целом (Беракот 21а). Был также найден Nash папирус, датируемый Хасмонейким периодом, который содержал Десять Заповедей и первую часть Шма. Мишна рассказывает, что в Храме читали все три части Шма вместе с Десятью Заповедями, там также есть ясное указание на благословение после Шма, Эмет ва-Йацив и на другое благословение перед Шма, датируемое тем же периодом, что и Ахава Рабба. В более поздний период особенную важность предавали первой строфе Шма (Беракот 13б; Сукка 42а). Последовательность развития можно, хотя и не точно, отобразить следующим образом:

1. чтение первой строфы;
2. чтение первой части;
3. чтение всех трех частей вместе с Эмет ве-Йацив и Ахава;
4. добавление других благословений.

Во всяком случае, к началу нашей эры чтение Шма утром и вечером уже давно практиковалось, об этом свидетельствует тот факт, что школы Гилеля и Шамая (смотри Бет Гилель и Бет Шамай) на протяжении долгого времени спорили о том, как следует читать Шма. Ученики школы Шамая принимали слова «отходя ко сну и вставая утром» буквально, утверждая, что вечернюю Шма нужно читать, ложась, утреннюю вставая. Ученики школы Гилеля полагали, что слова «отходя ко сну…» подразумевают временя чтения, т.е. вечер и утро, но особой позы не требуют. Все последующие объяснения являются позицией школы Гилеля (Беракот 1:3).

В Талмуде также встречается много дискуссий по поводу времени чтения Шма. Конечное постановление было таким: вечернюю Шма можно читать с наступлением Темноты и до самого рассвета, хотя идеальным временем считалась полночь; утреннюю Шма можно читать с первыми лучами рассвета и до полудня (Беракот 1:1-2, Беракот 2а-3а, 9б).
ВКЛЮЧЕНИЕ БАРУХ ШЕМ

Во времена раввинов был установлен обычай, после прочтения первой строфы Шма шепотом произносить двустишье: «Благословенно Царство Его, во веки веков» (Барух Шем) – это полная версия, которую произносили когда был Храм. Мидраш рассказывает, что это двустишье впервые было произнесено патриархом Яаковом, когда тот лежал на смертном одре, а его сыновья, читая Шма, поклялись в верности ему. Яаков сказал эти слова, и мы повторяем их тоже, но, поскольку Моисей этих слов не сказал, то мы повторяем их вполголоса (Песахим 56а). Мидраш предлагает и другое объяснение: когда Моисей поднялся к небу, то он услышал, как ангелы-посланники говорили слова Барух Шем и он произнес эти слова вниз, народу Израиля. Поскольку эти слова были украдены у ангелов, то народ Израиля произносит их вполголоса, но в Йом Киппур, когда народ Израиля подобен ангелам, эти Барух Шем произноситься громко (Дварим Рабба 2:36).
Было сделано много попыток выяснить исторические причины добавления Барух Шем. Возможно, эти слова были введены Фарисеями, оппонентами Ирода и Садуккеями, чтобы противопоставить веру в исключительный суверенитет Б-га аристократической тенденции суверенитета Цезаря; возможно Барух Шем было добавленною как ответ собрания чтецу; а, возможно, после разрушения Храма, Барух Шем заменил тот ответ, который был во времена существования Храма (это объясняет, почему на Йом Киппур Барух Шем нужно читать громко, ведь именно в этот день данная строфа обязательно читалась в Храме) (Йома 3:8, 4:1, 6:2).
ПРЕДПИСАНИЕ ЧИТАТЬ ШМА ПЕРЕД УЕДИНЕНИЕМ

Кроме того, что Шма читается дважды в день как часть утренней и вечерней службы, в Аморейский период было введено, человеку нужно читать Шма перед тем, как он останется один (Кери ат Шема ха-Митта). Талмуд (Беракот 4б) приводит высказывание Рабби Иегошуа бен Леви: «Похвально, если человек, прочитавший Шма в синагоге, прочитает ее еще раз в своей постели». Доказательством этого был следующий текст: «Гневаясь, не согрешайте; размыслите в сердцах своих, на ложах ваших, и утешитесь. Села.» (Псалмы 4:5). В этом же источнике (Беракот 5а) называется еще одна причина: демоны, которые приходят к одинокому человеку, бояться Шма, но не ясно является ли это обычаем или действительно источником предписания читать Шма наедине. Маймонид, естественно о демонах не упоминает, а объясняет заповедь чтения Шма в одиночестве, просто понимая слова «отходя ко сну» буквально.
Законы Шма.

Шма необходимо читать, сосредотачиваясь на значениях слов; если же молитва была прочитана без должной концентрации, то ее необходимо прочитать еще раз. Если Шма читается на ходу, то нужно остановится и прочитать хотя бы первую строфу спокойно. Существует обычай, для лучшего сосредоточения во время чтения первой строфы, закрывать глаза правой рукой, по этой же причине принято читать первую строфу громко. Во время чтения Шма нельзя моргать или жестикулировать, эти слова нужно произносить в страхе и трепете. Шма необходимо читать достаточно громко, что бы слова можно было слышать, ибо сказано «Слушай, О Израиль». Каждое слово нужно произносить четко и опасаться, чтобы слова, начинающиеся и заканчивающиеся на одну и ту же букву не сливались друг с другом. Шма можно говорить на любом языке, но интонация и ударение на словах должны совпадать с ивритским вариантом. Если есть сомнения по поводу того, правильно ли была прочитана молитва, то нужно прочитать ее еще раз в правильном порядке. Запрещено прерывать читающего Шма. Шма запрещено читать в нечистом месте и в присутствии обнаженного тела. Женщины (которые могут быть освобождены от исполнения заповеди время от времени) и дети не обязаны читать Шма, но могут делать это по желанию. Тем не менее женщины традиционно читают Шма.
Общее число слов в Шма вместе с Барух Шем составляет 245. Чтец обычно повторяет два последних слова Шма, а также первые слова благословений и поэтому общее число слов достигает 248 и совпадает с количеством частей тела и позитивных заповедей. Если Шма читает один человек, то перед молитвой он говорит слова эль мелех нееман (Б-г, верный Царь!). Традиционный перевод первой строфы Шма такой: «Слушай, О Израиль! Господь Б-г твой, и Господь Един», есть и другие переводы: «Господь наш Б-г, Господь Единый »(AV); «Вечный, Вечный Единый, Б-г наш»(JPSA 1962); «Господь наш Б-г, Господь Один» (Ибн Эзра).
РАЗЛИЧНЫЕ ТОЛКОВАНИЯ ПЕРВОЙ СТРОФЫ

В Средние века христианство объясняло, что три божественных имени, упомянутые в первой строфе Шма, относятся к Троице. Еврейские комментаторы, естественно это отрицали и объясняли, что Шма устанавливает прямо противоположное: есть лишь один Б-г, Он не объединяет в своем лице три другие персоны. Любопытно, как Книга Зогар объясняет присутствие трех божественных имен в первой строфе Шма. Это можно объяснить, как союз в образе Б-га трех Его сил, а именно Сеферот Любви-доброты, Судейства и Красоты (Хесед, Гевура,. Тиферет), его символизируют белый, красный и зеленый цвета или Сефирот Мудрости, Понимания и Красоты(Хохма, Бина, Тиферет; Зогар 1:18б, 3:263а). Книга Зогар занимает твердую антихристанскую позицию и еще раз подчеркивает, что все десять Сефирот соединяются в Ейн Соф, и поэтому смешивать эти понятия с христианством абсолютно абсурдно, хотя это и делали некоторые христианские каббалисты. Возможно, формальные толкования Книги Зогар возникли под влиянием христианства, но это не точно.

Мидраш понимает слово Израиль (в «Слушай, О Израиль!») как обращение к Яакову (Дварим 2:35). Верный еврей, утверждая, что он не отступит от веры, обращается к своему прародителю. Абудрахам понимал это так, что каждый еврей обращается к своему ближнему. В Хасидизме (Дов Баер из Любавича, Кунтерес ха-Хиптаалут в Ликкутей Беурим 1868г 54а) выдвигается идея, что каждый еврей обращает к Израилю часть своей души. Абудрахам отмечал также, что буква айн в слове Шма и буква далет в слове эхад в Торе обычно написаны более крупным шрифтом, чем другие буквы, и т.о. они образуют слово эд («свидетельство»), т.е. читая Шма евреи, подтверждают свой союз с Б-гом.

Еврейские учебники иногда советуют произносящему Шма думать о том, что если бы ему пришлось страдать во имя Б-га, то он бы пошел на эти мучения с радостью. Этот автор также советует, произнося первую строфу Шма помнить о следующем.

Моя вера совершенна, чиста и истинна, вера в Тебя, единого уникального, в Тебя, сотворившего все миры, нижний и горний, бесконечен, и Ты сотворил прошлое настоящее и будущее. Я делаю Тебя Царем над всеми частями тела моего и буду следовать предписаниям Твоей святой Торы и я делаю Тебя Царем над детьми моими и над детьми моих детей до скончания века. Поэтому я заповедаю своим детям и внукам принять бремя Царства Твоего и Господство над ними, и я заповедаю заповедать их детям передать до последнего поколения всем им принимать бремя Твоего Царства, Божественности и Господства.
После столь длительного введения, вы удивитесь, насколько коротка сама молитва.

Итак, прикрыли глаза ладонью, и произносим сперва короткое вступление:

Эль мэлэх нээман.

Далее, сам текст Шма:

ШМА, ЙИСРАЭЛЬ, АДОНАЙ ЭЛОЭЙНУ, АДОНАЙ ЭХАД!

После, шепотом, "барух шем":

Барух шем квод мальхуто леолам ваэд.

Перевод, если кто еще не понял:

Слушай, Израиль! Господь - Бог наш, Господь - Един!

Глубочайшее сосредоточение, погружение в каждое слово, попытка проникнуть в самую глубину понимания сказанного!!!
Вторым пунктом (хотя, уверен, что есть много вопросов по Шма, так как я большую часть не рассказл вам, но расскажу при желании) я бы хотел акцентировать внимание на молитве АМИДА - второй важнейшей молитве. И также пространное введение я дам.

Наиболее важная часть "Амиды", особенно если рассматривать ее как медитацию - это первое благословение. В этом благословении определяется отношение человека к Богу. Это благословение всегда начинает "Амиду" - как в будни, так и в Субботу.

Чтобы читать это благословение медитативным образом, его надо выучить наизусть. Следует выучить текст в оригинале, на иврите, так как сам язык несет в себе громадную духовную силу. Вообще говоря, если человек не знает иврит, то ему позволяется читать молитву на другом языке; но, чтобы медитировать на тексте "Амиды", человек должен уметь прочитать ее в оригинале и знать смысл слов.

"Амида" - одна из самых древних существующих сегодня в мире молитв. Она была составлена в Иерусалиме две с половиной тысячи лет назад, в первые годы Второго Храма. Среди ее авторов - пророки Хаггай, Захария и Малахи, книги которых входят в Библию. Таким образом, в составлении "Амиды" воплотилась та же духовная энергия, которая вдохновляла написание Библии.

Сила "Амиды" заключена в осознании молящимся ее слов. Молитва была тщательно составлена людьми высочайшего духовного уровня так, чтобы устанавливать наиболее близкие отношения с Богом. Как мы увидим в нижеследующем обсуждении, читая первое благословение "Амиды" человек приближает себя к Всевышнему все ближе и ближе, пока не начнет ощущать Божественное присутствие вокруг себя, проникающее и заполняющее все его существо.

Так как "Амида" предназначалась служить медитативной молитвой, нужно было повторять ее как можно чаще. Поэтому и было установлено читать одну и ту же молитву по три раза каждый день.

Как уже обсуждалось в предыдущих главах книги (см. "Йевисх Медитатион", гл. 6), один из механизмов медитации - это особый резонанс, который возникает в мозгу у человека, повторяющего слова священного текста многократно, раз за разом. В этом резонансе само произнесение слов становится как бы автоматическим, не требующим специальных усилий или сосредоточения. И когда мозг не занят усилием по произнесению слов, у него появляется возможность заполниться их смыслом.1

Именно таков путь влияния молитвы, повторяемой ежедневно. В конце концов человек не только выучивает слова, но и привыкает произносить их. После нескольких лет ежедневного трехкратного повторения "Амиды" становится возможным читать ее без сосредоточения на произнесении слов, как бы автоматически. В этом, конечно, есть довольно серьезная опасность - но есть и большое преимущество. Опасность состоит в том, что мозг может уйти в сторону от слов молитвы, и тогда молитва становится бессмысленной. Так, многим религиозным людям известно, как трудно бывает зачастую удержать внимание на смысле произносимого. И если "Амиду" считать просто молитвой-просьбой, этот "автоматизм" становится проблемой. Однако, если мы будем читать "Амиду" как медитационную молитву, то автоматизм произнесения превращается во благо. Сами привычные слова, успокаивая ум и очищая его от посторонних мыслей, открывают путь для медитации.

Конечно, это не значит, что не следует думать о смысле слов "Амиды". Но способ размышления становится совершенно иным. Вместо размышления о них в рассудочно-интеллектуальном стиле, надо позволить сущности слов заполнить не мозг, но душу человека. Это значит, что, произнося в первом благословении слово "Великий" (Гадоль), человек наполняется ощущением Божественного величия, а произнося слово "Могущественный" (Гибор) - воспринимает отблеск Его бесконечных сил. Духовный опыт, получаемый в медитациях, трудно описать словами.

Для регулярно молящегося еврея переход к чтению "Амиды" как медитации означает смену самоориентации. Однако, поскольку он хорошо знает слова "Амиды", он при желании может легко сделать этот переход. Ему требуется лишь освоить методы медитации. Человек, возможно, читал "Амиду" многие годы, может быть даже с детства, и единственная необходимая вещь - это научиться произносить эти слова медитационно эффективно.

Если же человек не знаком с "Амидой", то ему придется пройти через некоторый подготовительный период, в течение которого он вы-учит ее слова и привыкнет к ним. Минимум это занимает 30 дней. Для новичка может оказаться сложным выучить всю "Амиду" за этот срок, но первое благословение содержит всего 42 слова, и его выучить не-сложно. Можно погружаться в медитацию только при чтении текста первого благословения, а оставшуюся часть "Амиды" читать как обычную молитву-просьбу.

Если есть возможность, выучите первое благословение на иврите. Если вы можете прочесть слова этого благословения на иврите, но не понимаете их смысла, выучите по крайней мере перевод этих сорока двух слов. (Для тех, кто не может читать на иврите, мы приводим ниже транслитерацию первого благословения.) Духовный потенциал, к которому можно подключиться, используя предлагаемый метод, столь велик, что просто ради возможности произносить "Амиду" на ее языке стоило бы изучить иврит.

Во время подготовительного периода выучите первое благословение "Амиды" на память. Это важно, так как для медитационного чтения молитву нужно произносить с закрытыми глазами.

Выучите первое благословение и читайте его по памяти во всех трех ежедневных Богослужениях по крайней мере 30 дней. После этого подготовительного периода вы освоитесь с текстом в степени, достаточной для его медитативного произношения.
"Амиду" читают стоя, обратившись лицом в сторону Иерусалима. Там, на месте расположения Храма, находится источник духовной энергии, и обращаясь лицом к нему, мы получаем возможность присоединиться к этой энергии Святая Святых. Традиция сообщает, что именно это место Яаков назвал "лестницей в небо" (Бытие 28:17), и эта лестница и есть первичный источник духовной энергии.

В начале и в конце первого (а также и предпоследнего) благословения "Амиды" наклоняются вперед. При этом, произнося слово "Благословен" (Барух), сгибают ноги в коленях; на следующем слове, "Ты" (Ата), наклоняются вперед в поясе, после чего выпрямляются при произнесении Имени Всевышнего (Адонай). Описанный способ поклона - это тоже средство прийти в медитативное состояние. Талмуд говорит, что склоняться следует очень быстро, а подниматься очень медленно, "подобно змее". Комментаторы объясняют, что это сравнение означает, что следует вначале приподнимать голову, а затем остальную часть тела. Выпрямляясь таким способом, человек замедляет ритмы своего организма и приводит ум в более спокойный режим работы, делая его более восприимчивым к медитации.

За исключением этих поклонов, предпочтительно оставаться абсолютно неподвижным всю "Амиду". Некоторые имеют обычай раскачиваться во время чтения молитвы, но в кодексах еврейских законов это упоминается скорее как нервозная привычка, нежели как средство способствующее концентрации. Как кодификаторы Закона, так и каббалисты утверждают, что желательно избегать лишних движений при чтении "Амиды".

Если вам трудно оставаться совершенно неподвижным, вы можете слегка покачиваться, но излишнее раскачивание или повороты из стороны в сторону препятствуют медитативному сосредоточению.

Чтобы привести себя в медитативное состояние, важно также закрыть глаза, в особенности при чтении первого благословения. Если вы не помните остальной текст "Амиды", можно прочитать его по молитвеннику.

Слова "Амиды" надо произносить тихо; голос следует направлять более в себя, чем наружу.

Если человек хочет, чтобы его "Амида" стала именно медитацией, то он должен выполнить еще одно условие, касающееся темпа произнесения слов. В Талмуде говорится, что "Хасидим Ришоним" (буквально "благочестивые люди прежней эпохи", т. е. эпохи Второго Храма) обычно читали "Амиду" в течение часа. Из контекста понятно, и этому есть подтверждения в каббалистических источниках, что "Амида" у "Хасидим Ришоним" была медитацией. Это дает ключ к определению идеального темпа чтения "Амиды". Простой подсчет показывает, что в "Амиде" примерно 500 слов. "Хасидим Ришоним" прочитывали ее за час, т. е. за 3600 секунд. Отсюда мы получаем, что они читали эту молитву со скоростью примерно одно слово за семь секунд. 2

Прочитать всю "Амиду" в этом темпе - это упражнение по медитации для продвинутых, упражнение очень высокого уровня. Однако в первом, наиболее важном благословении, выдержать этот темп не очень сложно. Поскольку это благословение содержит 42 слова, прочитать его со скоростью одно слово за каждые семь секунд занимает чуть меньше пяти минут. Это не однако достаточное, чтобы погрузить человека в глубокое медитативное состояние.

Вышеуказанный темп успокаивает ум наиболее глубоким образом. Возникающее при этом медитативное состояние существенно отличается от состояний достигаемых обычными созерцательными медитациями, т. к. произносимые слова создают определенную духовную атмосферу со всеми ее деталями.

Есть два способа выдерживать темп чтения слов. Вы можете растягивать произнесение каждого слова насколько возможно долго и затем делать краткую паузу, чтобы погрузиться в смысл слова; либо же вы можете произносить каждое слово как обычно и потом ждать около семи секунд, прежде чем произнести следующее слово. Каждый из этих способов по-своему эффективен, и вы можете использовать любой из них по своему усмотрению.

Во время произнесения каждого слова и во время паузы вы не должны думать ни о чем, кроме простого смысла этого слова (ниже мы обсудим этот смысл). Позвольте словам самим проникать в вашу душу. Откройте себя, чтобы ощущать и созерцать смысл слов. Во время паузы между словами мозг успокаивается, ожидая следующее слово, и очищается от всех посторонних мыслей.

Если вы прочтете первое благословение таким образом, это даст вам потенциал, позволяющий прочесть оставшуюся часть "Амиды" с большой эффективностью и с ощущением близости к Всевышнему, не нарушаемым посторонними мыслями.

В иудаизме есть некоторые медитативные школы, которые считают, что при чтении "Амиды" желательно представлять себе особые зрительные образы. А именно, в некоторых источниках рекомендуется во время чтения первой части "Амиды" пытаться представлять себе чистый белый лист. Другие предлагают представлять себе буквы Тетраграмматона - Четырехбуквенного Имени Бога. По мнению третьих, произнося первое благословение "Амиды", желательно пытаться представлять себе Ничто. Для владеющего этими техниками их применение может существенно усилить эффективность медитации. Еще одна из возможностей состоит в удержании внимания на спонтанных образах, возникающих перед мысленным взором.

Однако в конце концов может оказаться, что просто чтение слов "Амиды", безо всяких зрительных образов, является самым действенным методом. Когда слова заполняют ум, он становится невосприимчив ко всякой другой мысли или образу. Слова устремляют человека к Всевышнему, и душа человека целиком заполняется Божественностью. "Амида" может дать человеку одно из самых глубоких духовных переживаний, для того она и была составлена.

Ниже мы рассмотрим, слово за словом, первое благословение "Амиды". Как уже было сказано, из всего Богослужения наиболее важно медитативно читать именно это благословение. Кроме того, оно определяет отношение "Я - Ты" между молящимся человеком и Богом.
Вот текст, транслитерация и буквальный перевод первого благословения "Амиды" соответственно:

Бару'х Ата', Адона'й,
Элохе'йну
в-Элохе'й авоте'йну,
Элохе'й Авраха'м,
Элохе'й Йицха'к
в-Элохе'й Яако'в,
ха-Эбль ха-Гадо'ль,
ха-Гибо'р
ве-ха-Нора',
Эль Эльйо'н,
гоме'ль хасади'м тови'м,
ве-коне' ха-ко'ль,
ве-зохе'р хасде'й Аво'т
у-меви' гоэ'ль
ли-вне'й внейхе'м
лема'ан Шемо'
бе-ахава'.
Ме'лех Озе'р,
у-Моши'а,
у-Маге'н.
Бару'х Ата', Адона'й,
Маге'н Авраха'м.

Благословен Ты, Господь,
Бог наш
и Бог отцов наших,
Бог Авраама,
Бог Ицхака
и Бог Яакова,
Бог Великий,
Могущественный
и Грозный,
Всевышний Бог,
воздающий милости добрые
и властвующий [над] всем,
и помнящий милость (= добрые дела) Праотцов,
и посылающий избавителя
сыновьям их сыновей,
ради Имени Своего
с любовью.
[Ты -] Царь, Помощник,
и Спаситель,
и Защитник.
Благословен Ты, Господь,
Защитник Авраама (буквально: Щит Авраама)
Первое слово "Амиды" - "Благословен" (Барух). Благословение - это выражение Божественной сущности. Говоря, что Бог благословен,3 мы провозглашаем, что Его постоянное присутствие является источником всех благословений. Это подразумевает, что Всевышний близок, очень близок к нам. Многие еврейские источники указывают, что слово "благословен" обозначает Божественное присутствие внутри окружающего нас физического мира.

Когда мы произносим слово "Благословен" в "Амиде", мы должны ощущать, что Бог находится в непосредственной близости, заполняет все пространство вокруг нас. Мы должны чувствовать Его в своих костях, в своей крови, в своем разуме, в самых глубоких тайниках своей души. Мы должны сознавать также, что Всевышний делает Себя доступным, чтобы помочь нам приблизиться к Нему.

Следующее слово - "Ты" (Ата). Это слово указывает на отношение "Я - Ты", между нами и Богом. Говоря "Ты" по отношению к Всевышнему, мы должны осознавать, что говорим прямо с Ним. Произнося это слово, надо ощущать, что прямо перед нами - Божественное Присутствие, и надо чувствовать всю силу любви, могущества и страха, которые возникают, когда мы стоим перед Всевышним.

Далее идет Имя Бога, которое на иврите произносят "Адонай". На самом деле в написании это Тетраграмматон, Четырехбуквенное непроизносимое Имя Бога состоящее из букв, йуд-hей-вав-hей. 4

Традиция отмечает, что Тетраграмматон является как бы "объединением" форм прошедшего, настоящего и будущего времени глагола "быть". Закон поэтому предписывает, что, видя Тетраграмматон, нужно попытаться ощущать, что Всевышний не просто "был, есть и будет", но что Он сразу "находится во всех временах". Это указывает на то, что Бог абсолютно трансцендентен, что Он даже выше само'й реальности времен.

Тетраграмматон символизирует Бога не только как абсолютно трансцендентную Личность, но и как "мировую творческую силу", Перво-причину и универсальный Закон, животворящий миры.5 И в этом плане четыре буквы Непроизносимого Имени Бога символизируют четыре этапа процесса, в котором Всевышний дал "развернуться" Своему творению, и тем самым вызвал его к существованию.6

И поэтому, когда мы, читая "Амиду", доходим до имени Бога, записанного как Тетраграмматон (т.е. как "Универсальный Принцип миро-здания") и произносимого как "Адонай" (что переводится как "Господин"- а это есть личностная, антропоморфная категория), мы должны сознавать, что мы как бы вступаем в общение со всей Реальностью, и в то же время мы говорим с Ним, как с личностью.
Следующе слово "Амиды" - "Элоhейну" (обычно переводимое как "наш Бог"). Это Имя Всевышнего отличается от предыдущего (от "Адонай"), описывая другой аспект Божественного проявления для нас. Когда мы произносим Имя Бога "Адонай", мы осознаем, что обращаемся к Бесконечному Существу, которое абсолютно Иное. Слово "Элохейну", однако, имеет притяжательный суффикс ("наш Бог"). Это показывает Близость Бога к человеку, это подчеркивает данную нам Богом возможность вступать с Ним в контакт и приближаться к Нему. Как бы ни был Он высоко над нами, Он на самом деле близок к нам.

Фраза, в которой мы обращаемся к Всевышнему как к "нашему" Богу, в целом звучит так: "Элохейну ве-Элохей авотейну" - "Бог наш и Бог отцов наших". Бешт (Рабби Исраэль Бааль Шем Тов), основатель хасидизма, объяснял это выражение следующим образом:

Существуют два пути познания Бога. Во-первых, что-то мы знаем о Боге из-за того, что слышали это о Нем от других. О Боге говорит наша традиция, полученная в наследство от отцов, от наших предшественников, от всех великих людей, что жили до нас. И это - "Бог отцов наших".

Однако этого не достаточно. Независимо от того, сколько бы ни слышал человек от других о Боге, он должен иметь свой личный Божественный опыт. Если у человека не было этого личного опыта, то у него никогда не появится никакого глубокого представления о Боге. Можно провести параллель с любовью. Если вы когда-нибудь любили, то вам будет понятен смысл моих слов, когда я говорю о любви. Но если вы никогда не были влюблены, то мои слова останутся для вас практически бессодержательными.

То же самое верно относительно Бога. Если хоть раз в жизни вы испытали ощущение близости к Всевышнему, то, когда я вам говорю "Бог", мое слово имеет для вас очень реальный духовный смысл. А если у вас ни разу такого духовного опыта не было, то Бог для вас - нечто совершенно абстрактное, что может быть понято только на интеллектуальном, но не на сущностном уровне. Кто сам не любил, может спорить, что любви не существует. То же самое - тот, кто ни разу не воспринимал Бога, может спорить о Его существовании. Но для того, кто хоть раз имел жизненный опыт близости ко Всевышнему, - сомнений такого типа не существует. Этот личный опыт и подчеркивают слова молитвы "наш Бог".

Однако с другой стороны наша связь со Всевышним ни в коем случае не исчерпывается только личным опытом. Личный опыт слишком субъективен, он дает нам слишком узкую картину. И мы дополняем свой личный опыт общееврейским национальным опытом. Именно по этой причине, соединяя свой личный опыт с общенациональным, мы говорим "Бог наш и Бог отцов наших".

Затем в "Амиде" мы произносим слова: "Бог Авраама, Бог Ицхака и Бог Яакова". Мы упоминаем Праотцов, т. к. считаем, что они получили в своей жизни колоссальный Божественный опыт. Их опыт был столь велик, что побудил их полностью изменить свой образ жизни и бросить вызов окружающему их миру. Они стали духовными первопроходцами, проложившими путь для миллионов, последовавших за ними.

Еврейская традиция говорит, что Аврааму Бог открывался через Божественное Величие, Ицхаку - через Свое Могущество, а Яакову Он открывался как Грозный Бог. И вот, в соответствии с моментами наивысших духовных достижений Праотцов, мы обращаемся в "Амиде" к этим трем качествам Всевышнего, говоря: "Бог Великий, Могущественный и Грозный".

Когда читающий "Амиду" произносит, что Бог "Великий" (hа-Гадоль), он должен сосредоточить внимание на величии и необъятности. В качестве интеллектуального упражнения на ощущение "Божественного Величия" попытайтесь представить, сколь велик Всевышний. Подумайте о самой большой вещи, с которой вы сталкивались в жизни. Потом пытайтесь представить себе размер всей планеты. Продолжая, представьте размеры Солнца, Солнечной системы, галактики, и далее - всей вселенной. Потом подумайте, как ничтожно мало все это (не на количественном, конечно, но, в первую очередь, на качественном уровне) по сравнению с Величием Бога. Потом подумайте о том, что не только Бог Сам, но и Его Величие на самом деле непознаваемо, а все возникшее у вас представление есть лишь слабый намек на это Величие.

Конечно, все это - только предварительные упражнения по размышлению на рассудочном уровне, и в процессе молитвы не место заниматься подобными рассуждениями. Произнося "Великий", нужно попытаться прочувствовать "величие" вне интеллектуально-рассудочных рамок. Если человек всем своим существом отзовется на это слово, то в этот момент он сможет ухватить отблеск того, что значит "великий" применительно к Богу.

В Каббале величие Бога считается тесно связанным с категорией Его любви (Хесед). Когда мы представим себе Бесконечно великого, который готов выслушать речь мельчайшего из Его творений, мы поймем, что невозможна любовь больше этой. Значит, в величии есть и любовь. Это другая причина, по которой считается, что Авраам связан с Божественными атрибутом "Величие". Мы учим, что Авраам пытался любить все творения так, как любит Всевышний. Авраам был великим человеком своего времени. Он, согласно своему статусу, должен был бы принадлежать кругу царей и властителей. И, несмотря на это он в буквальном смысле слова бежал навстречу бедным и простым путникам, чтобы встретить их и услужить им.

Следующее слово - "могущественный" (hа-Гибор). Человек, произнося это слово, должен думать о силе и могуществе Всевышнего. В предыдущих главах (книги "Йевисх Медитатион") обсуждалось, как человек, глядя на свою руку, может видеть силу и могущество, заключенные в ней. Когда человек произносит слово "могущественный", он должен подобным же образом сосредоточиться на "могуществе" и силе в их чистой форме. Думая о Могуществе применительно к Всевышнему, человек должен погружаться в это понятие, пока оно не переполнит его ум. После этого человек получит легкий намек на то, что значит понятие силы и могущества по отношению к Всевышнему.

В конце этой фразы мы говорим: "и Грозный" (ве-hа-Нора). Этот эпитет связан с образом Праоца нашего Яакова. Тора рассказывает, что после того, как Яков видел во сне Лестницу и воспринимал Всевышнего, он сказал: "Как грозно место это!" (Бытие 28:17). Когда человек осознает Божественное величие и могущество, его охватывает ощущение трепета. Не того трепета, который бывает от испуга, а наоборот, пре-красного трепета, который возникает, когда стоишь в присутствии Бесконечного.

Следующая фраза благословения: "Бог Всевышний" (Эль Эльйон). Слова эти призваны напомнить нам, что все эпитеты, которые мы применяем к Богу, описывают на самом деле наше восприятие Божественного, но ни в коем случае не Его сущность. Иными словами, когда мы говорим, что Бог "велик, могущественен и грозен", то эти эпитеты ни в коем случае не обозначают Его определений, а просто называют эмоции, которые мы чувствуем, когда пытаемся приблизить себя к Нему. Когда кто-нибудь хочет приблизиться к Всевышнему, как мы пытаемся это сделать в "Амиде", то сначала у него появляется ощущение бесконечного Величия, затем ощущение бесконечных сил и Могущества, и, в конце, чувство всепоглощающего трепета. Но ощущая все это, важно понимать, что Бог - надо всем этим. Ум должен воспарить над величием, над могуществом и над ощущением трепета, и почувствовать, что Бог - над любой представимой нами реальностью и за пределами любой мысли, на которую мы способны.

Эта мысль важна, ее стоит повторить еще раз. Часто люди говорят, что Бог - это Дух, или что Он - духовная сущность. Но Всевышний так же над всем духовным, как и над всем материальным. Так же, как Он сотворил само понятие материального, Он сотворил и понятие духовного. И, так как Он сотворил духовное, Он не может быть в нем заключен. Таким образом, как бы высоко ни было наше понятие о Всевышнем, это понятие не может даже хоть как-то приблизиться к Его истинной сущности. "Амида" очень кратко утверждает это, обращаясь к Нему как к "Богу Всевышнему".

Сразу после того, как мы провозгласили, что Бог - это недоступный описанию "Всевышний Бог", и тем самым как бы подчеркнули дистанцию между человеком и Богом, - мы, наоборот "сокращаем" эту дистанцию и говорим, что Он - "дарующий милости добрые". Несмотря на то, что Сам Бог выше постижения, Он открывается нам в Своих проявлениях, которые мы можем осознать как благо и добро.

Читая эти слова, мы должны ощущать идею, которую Талмуд формулирует словами: "Где бы ты ни нашел упоминание величия Бога, ты также найдешь и упоминание Его скромности". Этим Талмуд учит, что Бесконечный не ограничен никаким человеческим понятием величия или малости. Он так велик, что все галактики для Него не более существенны, чем бактерия. Он велик до такой степени, что единственное человеческое существо может быть для Него так же важно, как все Творение.
Следующие слова первого благословения "Амиды": "Властвующий над всем". Как владелец может делать со своим имуществом все, что пожелает, так Всевышний может делать все, что захочет, с любыми вещами, поскольку все, что сотворено, принадлежит Ему. Более того, владелец как бы включает в себя свое имущество и связывает его со своей личностью. В каком-то смысле то, что принадлежит личности, является ее продолжением. Аналогичным образом Всевышний связывает Себя со Своими созданиями, Его сущность пронизывает все существующее.

Далее "Амида" соединяет прошлое с будущим, говоря, что Бог - "помнящий милость (= добрые дела) Праотцов и посылающий избавителя сыновьям их сыновей…" Таким образом, со Всевышним связана память о прошедшем, особенно в том, что касается Праотцов, которые первыми принесли в мир знания о Боге. И подобно тому, как мы видим в Праотцах пример Божественного опыта, Всевышний видит в их добрых делах пример и причину, чтобы оставаться близким к их потомкам, что бы ни случилось.

Мы также видим во Всевышнем нашу надежду на будущее, на Избавление для сыновей. У нас есть вера, что придет время, когда все человечество целиком достигнет того уровня осознания Бога, который когда-то был достоянием единиц - наших Праотцов, и что это будет временем всеобщего мира и благоденствия.

В конце фразы мы говорим, что Всевышний помнит Праотцов и пошлет их потомкам Избавителя "ради Имени Своего". Мы уже видели, что Имя Бога - это нечто намного большее, чем просто последовательность звуков. Имя Бога говорит о Его сущности и о Его отношении к творению. В Имени Бога сфокусировано наше осознание Всевышнего.

С Именем Всевышнего связаны как жизнь Праотцов, так и наши надежды на будущее. Весь опыт Праотцов теснейшим образом связан с Именем Бога. Тора рассказывает, что жизненный путь Авраама начался с того, что он "призвал Имя Бога" (Бытие 12:8). Праотцы первыми принесли в мир осознание Бога через Его Имя. Они не только связали свою жизнь с Бесконечным, они также узнали Его по Имени.

Дело, начатое Праотцами, завершит Избавитель (= Мессия), который принесет Имя Бога всему человечеству. Одно из пророчеств, описывающих времена Мессии, говорит, что "в тот день будет Бог Один, и Имя Его будет Одно" (Захария 14:19). Таким образом, весь мир не только будет служить Богу, но и все народы будут называть Его одним и тем же Именем. Это будет означать, что у всего мира будет одно и то же представление о Боге, унаследованное от Праотцов еврейского народа. В "Амиде" это сформулировано утверждением, что все это произойдет "ради Имени Его".

Первая фраза оканчивается словами "с любовью" (бе-аhава). Эта любовь Бога к Израилю наводит мост между Праотцами и их потомками, между прошлым и будущим, - так же, как любовь одного человека к другому наводит мост между ними. Более того, любовь, объединяющая прошлое и будущее, сходна в чем-то с любовью между мужчиной и женщиной. В каком-то смысле можно рассматривать отношение прошлого к будущему как отношение мужского начала к женскому. Как мужчина оплодотворяет женщину, так прошлое оплодотворяет будущее. Избавление в будущем придет из памяти о делах Патриархов в прошлом. Это и есть любовь Бога, преодолевающая пропасть во времени.

Весь исторический процесс, цель которого - совершенство человека и общества, разворачивается по воле Всевышнего и управляется Его любовью. Произнося в первом благословении "Амиды" слова "Приводящий Избавителя… с любовью", мы вновь осознаем Божественную любовь, и она заполняет всю нашу душу.

В конце первого благословения "Амида" приводит четыре "определения", назначение которых - приблизить Всевышнего к молящемуся. Эти четыре слова: "[Ты] - Царь, Помогающий, и Спасающий, и Защищающий". Тогда как в начале первого благословения мы фокусируемся на отношении Всевышнего к еврейскому народу в целом, в этих словах мы выражаем нашу чисто личную связь с Ним.

Эти четыре слова - ключ ко всей "Амиде". Если человек при произнесении этих слов правильно осмыслит их, то это позволит ему удержаться в нужном духовном настрое на протяжении всей оставшейся части Богослужения. И даже если человек прочел все первое благословение без достаточной интенции, но эти четыре слова он осознает достаточно глубоко, то они приведут молящегося в состояние столь сильной близости к Всевышнему, что оставшуюся часть "Амиды" он сможет прочесть совершенным образом. И поэтому, если молящийся, желающий читать "Амиду" как медитацию, не может произносить все первое благословение со скоростью одно слово за семь секунд, как рекомендовалось выше, то пусть он прочтет по крайней мере эти четыре слова таким способом.
Давайте рассмотрим эти слова подробнее.

Первое слово - "Царь" ("Мелех"). Здесь мы рассматриваем Бога как нашего Владыку, а наше отношение к Нему - как подчинение царю. Царь - далеко, в своей столице, в своем дворце. Если вам что-то нужно от царя, вы должны послать ему прошение по соответствующей форме, и это прошение будет проходить по инстанциям, канцеляриям, через министров и секретарей. И, если посчастливится, через несколько месяцев вы получите ответ. Таким образом, обращаясь к Богу как к Царю, мы видим Его могущественным, но отдаленным. От Него возможна помощь, но эта помощь не близка.

Следующим словом мы обращаемся к Всевышнему, как к "Помогающему" ("Озер"). Это гораздо более близкий план, чем "Царь". Помощник - это тот, к кому мы можем обратиться непосредственно. Это друг, про которого мы знаем, что он откликнется в любой момент, как только мы к нему обратимся. Таким образом, называя Его "Помогающим", мы подчеркиваем, что можем обратиться к Нему, "минуя промежуточные инстанции", в любое время, и Он будет нас слушать. Подобное отношение намного более близкое, чем у Царя и его подданных. Словом "Царь" мы обозначили величие Бога, и теперь, произнося "Помощник", мы начинаем процесс, постепенного приближения к Всевышнему.

Третье слово, с которым мы обращаемся к Богу, - это "Спаситель" ("Мошиа"). И опять же, спаситель еще более близок, чем помощник. Спаситель - это тот, кто может вас спасти, когда вы тонете в реке. Он находится именно там и готов прыгнуть в воду и вытащить вас. У помощника могут быть наилучшие намерения, но если он не всегда рядом, он не всегда способен выручить вас из опасности. Поэтому, когда мы обращаемся к Всевышнему, как к "Спасителю", мы видим Его как доступного, когда бы Он нам ни потребовался, готового мгновенно спасти нас.

В конце мы обращаемся к Всевышнему словом "Защитник" (Маген, буквально "Щит"). Щит даже ближе, чем спаситель. Щит может помочь, даже когда в меня уже пущена стрела, и ничто другое не может ее остановить. Когда стрела уже летит, даже спаситель не успевает ее перехватить. Тогда должен оказаться на своем месте щит - рядом, как раз напротив летящей стрелы. Поэтому, обращаясь к Всевышнему, как к своему "Щиту", я могу ощущать Его рядом с собой. Всевышний окружает меня подобно одежде, сотканной из чудесной брони. Произнося "Защитник" в первом благословении "Амиды", я чувствую себя под защитой Всевышнего, и ничто в мире не способно причинить мне вред.

Отсюда мы можем понять, почему первое благословение "Амиды" заканчивается словами "Благословен Ты, Господь, Щит Авраама". Это учит нас тому, что достижение уровня восприятия Бога как Щита не только является возможным для человека, но что этот уровень может даже быть вплетен в образ жизни человека, как это было с нашим праотцом Авраамом. Отношение к Всевышнему, как к Щиту - самое близкое из всех возможных. На этот уровень поднялся Авраам, и мы стремимся приблизиться к этому уровню, ощутить его в этом месте "Амиды".

Слово "благословен" ("Барух") встречается дважды в первой части "Амиды". С этого слова "Амида" начинается, и в конце первого благословения оно повторяется: "Благословен Ты, Господь, Щит Авраама". Очень важно отметить, что мы должны склониться в обоих этих местах.

Ранее обсуждалось, что слово "благословен" обозначает Божественное присутствие и Его благодающую энергию, пронизывающую весь мир (т. е. имманентное воздействие Всевышнего на мир). Произнося "Благословен", мы склоняемся, чтобы выразить наше осознание этого Божественного присутствия. Мы ощущаем, что Он прямо перед нами, и мы склоняемся перед Его проявлением.

За время чтения первого благословения наше осознание Божественного присутствия существенно развилось. В начале благословения мы осознавали Божественное присутствие только в абстрактном смысле. В конце наше осознание Божественного присутствия таково, что оно как бы "доступно осязанию", и его "можно потрогать", как щит. Чтобы выразить наш новый уровень осознания Божественного присутствия, мы склоняемся во второй раз.

Есть еще два места в "Амиде", при чтении которых положено поклониться. Эти места - в начале и в конце предпоследнего благословения "Модим" - "Благословения благодарности". Чтобы понять причину, по которой мы кланяемся при чтении этого благословения, мы должны понять структуру "Амиды" как целого. Согласно учению наших Мудрецов, молитва содержит последовательно три основных элемента: про-славление, просьбу и благодарность. Первые три благословения составляют прославление, в них мы последовательно поднимаемся на нужный уровень осознания Всевышнего. Первое благословение "Амиды", как мы видели, играет в этом процессе ключевую роль.

Вторая часть "Амиды" - это четырнадцать благословений, в которых мы просим у Всевышнего конкретные вещи. Важно заметить, что в иврите число четырнадцать записывается как "йуд-далет", что также можно прочесть как "йад", что на иврите означает "рука". Как и следовало предполагать, мы просим, чтобы Рука Всевышнего откликнулась на наши пожелания.

В сущности, все, что мы делаем в просительной части "Амиды", - это использование духовной энергии, образовавшейся во время чтения первых трех благословений, для того чтобы воплотить в реальность наши желания; желания как личные, так и всего народа. Сначала мы просим о своих личных нуждах, моля Всевышнего о мудрости, о прощении, об излечении и о благословении. Затем мы просим за народ Израиля, как за целое. Последние из просительных благословений "Амиды" посвящены будущему освобождению.

В соответствии с этой схемой "Амида" должна оканчиваться благодарениями. Произнося благодарность Всевышнему, мы показываем наше осознание той близости и той духовной энергии, которые Он позволил нам испытать, и которые, таким образом, стали включенными в наше бытие. Поэтому, на первый взгляд, "Амида" должна кончаться на "Модим" - "Благословении благодарности". Однако на самом деле оно является предпоследним.

Причина этого заключается в том, что "Амиду" нужно завершить просьбой и благословением мира. Лишь получив духовную энергию, человек может достичь состояния внутреннего мира. Эта внутренняя гармония может иметь выход наружу и усовершенствовать мир, - как отдельного народа, так и всего человечества. Самого совершенного мира и гармонии, как в мистическом, так и в обыденном смысле, достигает человек, наполненный благодарностью к Творцу. Когда мы благодарим Всевышнего, к нам также притекает образовавшаяся в молитве энергия. Человек кланяется в знак благодарности и в подтверждение того, что в его существо влились Божественные силы. Именно для этого предназначено Благословение благодарности, и поэтому мы кланяемся один раз в начале этого благословения и один раз в конце его.

В поклонах "Амиды" есть еще и другой важный смысл. В Талмуде сказано, что восемнадцать исходных благословений "Амиды" соответствуют восемнадцати позвонкам спины и шеи; девятнадцатое же, добавленное позже благословение, соответствует копчику, маленькой косточке в основании позвоночника. Иными словами, позвоночник - это канал, через который распространяется энергия, полученная в результате медитации "Амиды". И здесь важно отметить, что во всех культурах, практикующих медитацию, позвоночник признан как важный канал, проводящий энергию. Однако при этом есть весьма существенная разница между подходом иудаизма и, например, подходом восточных медитационно-религиозных учений к этому вопросу. Во время медитации "Амиды" человек должен склониться; в то время как в восточных медитациях, связанных с распространением энергии по позвоночнику (так называемых кундалини-медитациях), он остается абсолютно прямым. Эта разница очень существенна, и она отражает принципиальную разницу подхода. Ибо, если в восточных "кундалини-медитациях" стремятся поднять энергию от основания позвоночника к голове, то в "Амиде" человек, наоборот, распространяет энергию от мозга во все тело.

В Талмуде говорится, что если кто-то не поклонится в благословении благодарности, то его позвоночник "превратится в змею". В другом месте разъясняется, что соответствие между числом благословений и числом позвонков указано нам для того, чтобы научить нас, что человек должен согнуться в поклоне настолько, чтобы каждый позвонок был отделен от соседнего. Еще Талмуд учит, что наклоняться следует прямо "как стерженек", а выпрямляться "как змея" - сначала поднимая голову, а затем туловище.

Энергия "кундалини" в восточных учениях обычно связывается с символом змеи. Однако в еврейской традиции Змей считается врагом человечества: "Змей-соблазнитель", который пытался использовать сексуальную энергию для того, чтобы удалить людей от Всевышнего. Поэтому Талмуд утверждает, что, если человек не поклонится в "Амиде", то его позвоночник "превратится в змея", т.е. будет выполнять функцию "змея-искусителя". И наоборот, как мы отмечали выше, в восточных учениях для "кундалини-медитации" требуются позы, в которых позвоночник вертикален и абсолютно прям. Если человек молится таким способом, без поклонов, то в его позвоночнике возбуждается в терминах восточных религий, энергия, символ которой - змея.

Поклонами можно побороть эту "опасность энергии змеи". Принцип "кундалини" - напитать все существо человека энергией, извлеченной из его сексуальных сфер. В противоположность этому поклоны помогают распространить духовную энергию от головы вниз по всему телу. В соответствии с этим, кланяясь, мы опускаем голову в направлении к телу. Только после того, как мы поклонились и возбудили в своем теле вибрации духовной энергии, исходящей из головы, мы можем разгибаться и подымать энергию из позвоночника в голову, "выпрямляясь подобно змею".

Таким образом, медитативное чтение "Амиды" может помочь человеку перенести духовную энергию, источником которой является голова, через позвоночник во все тело. Это еще одна причина того, что молитва произносится со ступнями, поставленными вместе. Как уже говорилось, именно в такой позе открываются миру ангелы. Во время чтения "Амиды" человек стремится достичь состояния, подобного состоянию ангела, в котором духовное доминирует над материальным.
Ссылки к тексту "Амида":

1 Иными словами, медитативный механизм здесь подобен известному механизму действия "мантры".

2 В данной статье мы оставляем в стороне вопрос о том, что есть особая важность и святость молитвы в "миньяне" (т. е. в молитвенной общине, состоящей не менее чем из десяти молящихся), и несомненно довольно трудно (хотя, в принципе, конечно, возможно) собрать миньян, в котором все будут молиться со скоростью медитации.

3 Подробно аспект "благословения по отношению к Богу" разбирается в разделе "Философия благословения" во "Введении"

4 В нашем издании Сидура Тетраграмматон обозначается, как это обычно принято в молитвенниках, двумя буквами йуд.

5 Нам понятно, что "Законы" мироздания, в отличие от "предметов" мироздания, существуют "нигде в пространстве" и в то же время осуществляются всюду; "нет места, свободного от них" и в этом смысле наш путь к пониманию Бога должен соединить в себе как "путь к Высшему Существу" так и "путь к высшему принципу".

6 Подробное изучение того, как именно Четыре Буквы Божественного Имени символизируют "развертку высших Миров", составляет один из разделов Каббалы, и мы не будем обсуждать его в рамках данного Введения.
Выше был пример того, как следует анализировать строки первого благословения. Разумеется, ваш личный анализ будет отличен от представленного, но анализировать обязательно – перечитывайте и размышляйте над сказанным.

Теперь – полный текст молитвы Амида или Шмонэ-эсрэ. Читать ТОЛЬКО на иврит, но обязательно знать перевод каждого слова.

Господь, открой уста мои, и язык мой возвестит хвалу Тебе.

Первые три благословения - прославление Всевышнего.

(1) "Праотцы"

Благословен Ты, Господь, Бог наш и Бог отцов наших, Бог Авраама, Бог Ицхака и Бог Яакова; Бог великий, могущественный и грозный, Всевышний Бог, Властелин мира; воздающий истинным добром и помнящий добрые дела отцов, и по любви Своей посылающий избавителя их потомкам ради Имени Своего.
Ты - Царь, помогающий, спасающий и защищающий. Благословен Ты, Господь, защитник Авраама!

(2) "Могущество"

Беспредельно могущество Твое, Господь, Ты возвращаешь мертвых к жизни, Ты - великий избавитель.
Зимой читают:
Посылающий ветер и дарующий дождь,
Летом читают:
Дарующий росу,
питающий по доброте Своей живых, по великому милосердию возвращающий мертвых к жизни. Поддерживающий падающих, и исцеляющий больных, и освобождающий узников, и исполняющий Свое обещание возвратить жизнь покоящимся в земле, - кто подобен Тебе, Всесильный, и кто сравнится с Тобой, Царь, Который умерщвляет, и оживляет, и взращивает спасение!
И верен Ты Своему обещанию возвратить мертвым жизнь. Благословен Ты, Господь, возвращающий мертвых к жизни!

(З) "Освящение Божественного Имени"

Ты свят, и свято Имя Твое, и святые ангелы восхваляют Тебя изо дня в день, вовеки. Благословен Ты, Господь, Бог святой! .
Тринадцать средних благословений - наши просьбы к Богу.

(4) "Познание"

Ты даруешь человеку разум и обучаешь смертных мудрости. Даруй же нам разум, мудрость и рассудок. Благословен Ты, Господь, дарующий разум!

(5) "Раскаяние" ("Тшува'")

Дай нам вернуться к Торе Твоей, Отец наш; и приблизь нас к служению Тебе, Царь наш. И помоги нам совершить полное раскаяние перед Тобой. Благословен Ты, Господь, желающий раскаяния!

(6) "Прощение"

Отец наш, извини нам наши грехи; Царь, прости наши преступления. Ведь свойственно Тебе извинять и прощать. Благословен Ты, Господь, великий в милости и прощении!

(7) "Спасение"

Взгляни на бедствия наши, и заступись за нас, и как можно быстрее пошли нам спасение ради Имени Твоего; ибо Ты - всесильный Избавитель. Благословен Ты, Господь, Спасающий Израиль!

(8)"Исцеление"

Исцели нас, Господь, и мы будем исцелены; спаси нас, и мы будем спасены, ибо Ты - слава наша. И пошли нам полное исцеление от всех недугов, ведь Ты, Бог, Царь, - Целитель надежный и милосердный. Благословен Ты, Господь, исцеляющий больных народа Своего, Израиля!

(9)"Благословенный год"

Благослови для нас, Господь, Бог наш, этот год и весь урожай его на благо, и пошли
Летом читают:
благословение
Зимой читают:
росу и дождь для благословения
на землю, и насыть нас щедротами ее; и пошли благословение этому году, как в лучшие годы. Благословен Ты, Господь, благословляющий годы!

(10) "Собирание изгнанников"

Протруби в великий шофар о свободе нашей; и подними знамя собирания рассеянного народа; и собери нас всех вместе с четырех концов света. Благословен Ты, Господь, собирающий изгнанников народа Своего, Израиля!

(11) "Восстановление правосудия"

Верни нам судей - подобных тем, какие судили прежде, и советников, какие были раньше, и будем мы избавлены от скорби и печали. И Ты Сам царствуй над нами, Господь, и оправдай нас на Суде Своем. Благословен Ты, Господь, Царь, любящий справедливость и правосудие!

(12) "Против изменников"

И да не будет надежды клеветникам; и все злодейство пусть немедленно сгинет; и все враги народа Твоего будут истреблены; и злоумышленников искорени, и сокруши, и низвергни - в скором времени, в наши дни. Благословен Ты, Господь, сокрушающий недругов и покоряющий злодеев!

(1З) "Праведники"

На праведников, на благочестивых, на старейшин народа Твоего, Дома Израиля, и на остаток Мудрецов, и на прозелитов, и на нас самих - пусть распространится Твое милосердие, Господь, Бог наш. И вознагради добром всех, кто искренне полагается на Имя Твое; и дай нам вовек удел среди них, и мы обретем достоинство, ибо на Тебя полагаемся. Благословен Ты, Господь, опора и защита праведников!

(14) "Восстановление Иерусалима"

И в Иерусалим, город Твой, по милосердию Своему возвратись, и обитай в нем, как обещал Ты; и навечно восстанови его в скором времени, в наши дни; и престол Давида поскорее в нем утверди. Благословен Ты, Господь, строящий Иерусалим!

(15) "Мессия, потомок Давида"

И росток Дома Давида, раба Твоего, поскорее взрасти и возвысь его в Избавлении Твоем; ибо на Твое спасение мы надеемся постоянно. Благословен Ты, Господь, взращивающий спасение!

(16) "Внемлющий молитве"

Услышь голос наш, Господь, Бог наш; окажи нам милость и прими благосклонно молитву нашу, ведь Ты- Бог, внимающий молитвам и мольбам. Царь, не оставь нас без ответа.

В этом месте "Амиды" желающий может вставить свои дополнительные просьбы к Богу.

Ибо Ты милосердно внимаешь молитвам народа Твоего, Израиля. Благословен Ты, Господь, внемлющий молитве!.
Три последние благословения - наша благодарность Создателю.

(17) "Служение в Храме"

Отнесись благосклонно, Господь, Бог наш, к народу Израиля и молитвам его, и восстанови службу в Святая Святых Храма; и жертвы, приносимые Израилем, и молитвы его прими с любовью; и пусть будет всегда желанно Тебе служение Израиля, народа Твоего.
И да удостоимся мы увидеть своими глазами, как вернешься Ты, по милосердию Своему, в Сион. Благословен Ты, Господь, возвращающий Свое Присутствие в Сион!

(18) "Благодарение"

Мы благодарны Тебе за то, что Ты, Господь, - Бог наш и Бог отцов наших во веки веков. Ты - оплот жизни нашей; защитник, спасающий нас из поколения в поколение. Будем благодарить Тебя и провозглашать Тебе хвалу - за жизнь нашу, вверенную Тебе, за души наши, хранимые Тобой, и за каждодневные чудеса Твои, за Твои знамения и благодеяния, которые Ты творишь всегда, вечером, утром и днем. Благой, ибо неисчерпаемо милосердие Твое; Милосердный, ибо нескончаема милость Твоя, - мы всегда надеялись на Тебя!
И за все это да возвеличится и превознесется Имя Твое, Царь наш, во веки веков!
И все живое будет вечно благодарить Тебя и искренне восхвалять Твое великое Имя, ибо Ты, Бог, - наше спасение и наша опора вовеки. Благословен Ты, Господь; Доброта - имя Тебе, и Тебя подобает благодарить.

(19)* "Благословение мира"

Даруй мир, добро и благословение, милость, любовь и милосердие нам и всему народу Твоему, Израилю. Отец наш, благослови нас, всех вместе, светом Лица Твоего. Ибо Ты, Господь, Бог наш, даровал нам закон жизни и бескорыстной любви, справедливость и благословение, милосердие, жизнь и мир. И да будет угодно Тебе благословлять народ Свой, Израиль, во все времена и в каждое мгновение, даруя ему мир.
Благословен Ты, Господь, благословляющий миром народ Свой, Израиль!.
Браха для медитации.

ОСНОВА МУДРОСТИ - ТРЕПЕТ ПРЕД ГОСПОДОМ; СТАНУТ МУДРЫМИ ТЕ, КТО (В ТРЕПЕТЕ) ИСПОЛНЯЕТ (ВОЛЮ ЕГО); СЛАВА ЕГО ВЕЧНА. БЛАГОСЛОВЕННО СЛАВНОЕ ИМЯ ЦАРСТВА ЕГО ВО ВЕКИ ВЕКОВ!.

Unless otherwise stated, the content of this page is licensed under Creative Commons Attribution-ShareAlike 3.0 License